ఆజ్ఞా చక్రం (Agna chakra telugu Notes)

ఆజ్ఞా చక్రం

 

Āgyā = ఆజ్ఞ, జ్ఞానం, జ్ఞానం

 

ఆజ్ఞా చక్రంలో మన జ్ఞానం మరియు మానవత్వం యొక్క అభివృద్ధి పూర్తయింది మరియు మనం దైవిక చైతన్యానికి వారధిని చేరుకుంటాము. ఇది వెన్నెముక నుండి మెదడుకు పరివర్తన సమయంలో, వెన్నెముక కాలమ్ ఎగువ చివరలో ఉంది. అయితే దీని రేడియేషన్ కనుబొమ్మల మధ్య నుదిటి మధ్యలో ప్రధానంగా గ్రహించబడుతుంది. కాబట్టి, దీనిని "కనుబొమ్మల కేంద్రం" లేదా "మూడవ కన్ను" అని కూడా పిలుస్తారు. ఆజ్ఞా చక్రం యొక్క మరొక వ్యక్తీకరణ "గురు చక్రం".

 

మాకు ఎవరు ఆదేశాలు ఇవ్వగలరు? మనం ఎవరి సూచనలను పాటించాలి? ఒక దీక్షాపరుడు మాత్రమే మనకు సరైన మార్గాన్ని చూపగలడు, ఎందుకంటే వ్యక్తిగత అనుభవం మరియు పాండిత్యం ద్వారా పొందిన జ్ఞానం మాత్రమే ఇతరులకు అందించబడుతుంది.

 

దీనికి సంబంధించి, ఒక దీక్షాపరుడు (గురువు) అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. గురు తత్త్వం అనేది చైతన్యం యొక్క పరిణామానికి సంబంధించిన దైవిక సూత్రం. అందువల్ల, గురువు విశ్వవ్యాప్తమైన, దైవిక సూత్రాన్ని సూచిస్తుంది, అది చీకటి నుండి వెలుగులోకి - అంటే అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానం వైపుకు, మరణం నుండి అమరత్వం వైపుకు.

 

అన్ని పవిత్ర అవతారాలు "గురువులు". జీసస్ తన శిష్యులకు గురువు, కృష్ణుడు అర్జునుడికి గురువు, మరియు అతనికి స్వయంగా గురువు, రిషి సందీప ఉన్నారు. శిష్యుడు మరియు గురువు ఏకమైనప్పుడు, శిష్యుని స్పృహలో "గురు సూత్రం" మేల్కొన్నప్పుడు మరియు శిష్యుడు తనను తాను నడిపించడం ప్రారంభించినప్పుడు, శిష్యుడు తన స్వంత గురువు అవుతాడు.

 

గురు సూత్రం ఒక వ్యక్తిలో స్పష్టత, జ్ఞానం (జ్ఞానం) మరియు సత్యం మరియు అసత్యం, వాస్తవికత మరియు అవాస్తవికత (వివేకా) మధ్య వివక్ష చూపే సామర్థ్యంగా గుర్తించబడుతుంది.

 

మనం సత్యాన్ని వెతకవలసిన అవసరం లేదు; అది ఎల్లప్పుడూ మన ముందు ఉంటుంది. కానీ దానిని గుర్తించడానికి ఒక వ్యక్తికి బహిరంగ, స్వచ్ఛమైన స్పృహ మరియు స్పష్టమైన ఆలోచనలు అవసరం. మన మనస్సు మురికి అద్దంలా మబ్బుగా ఉండగా, మనం ప్రతిదీ మబ్బుగా మరియు అస్పష్టంగా చూస్తాము. పరిశుద్ధమైన మనస్సు మరియు పరిపక్వమైన స్పృహలో మాత్రమే జ్ఞాన - జ్ఞానం మరియు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం - విస్తృతం కాగలవు.

 

మన స్పృహను ఆజ్ఞా చక్రంలో ఉంచగలిగేంత వరకు మన మనస్సు మానవ చక్రాల మధ్య నిరంతరం ఊగిసలాడుతూ ఉంటుంది - మూలాధార, స్వాధిష్ఠాన, మణిపూర, అనాహత మరియు విశుద్ధి. మనలో ఇప్పటికీ వివక్ష లోపించినప్పటికీ, తప్పులు జరగకుండా ఉండాలంటే గురువుగారి సలహాను వినాలి. అనుభవజ్ఞుడైన వ్యక్తి యొక్క సలహాను మనం విస్మరించినప్పుడు అది ఎంత బాధాకరంగా ఉంటుందో ప్రతి ఒక్కరూ అనుభవించారు. అయితే మన స్పృహ ఆజ్ఞా చక్రం వైపు ఎంతగా పరిణామం చెందుతుందో, సరిగ్గా ఎన్నుకోవడంలో మరియు సరైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో మనం అంత స్వేచ్ఛగా మరియు మరింత స్వతంత్రంగా ఉంటాము.

 

శ్రీ మహాప్రభూజీ మనకు బోధిస్తున్నారు:

 

“మీరు మీరే ఉండండి, ఆధారపడకుండా సంతోషంగా మరియు తెలివిగా జీవించండి.

మీ సామర్థ్యాలను మేల్కొలపండి మరియు వాటిని ఉపయోగించండి.

మీ అంతర్గత సంపదను గుర్తించండి.

మీరు ప్రతిదీ కలిగి ఉన్నారు. విశ్వమంతా నీవే.”

 

సాధారణంగా మన నిర్ణయాలు స్వార్థపూరిత ఉద్దేశ్యాల ద్వారా నిర్ణయించబడతాయి, మనకు సాధ్యమైనంత గొప్ప ప్రయోజనాన్ని పొందాలనే లక్ష్యంతో మరియు మనం ఎవరినైనా మనకు చెందినవారిగా భావిస్తాము. వివేకా (వివక్ష) అనేది నైతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రమాణాలకు అనుగుణంగా మన ఉద్దేశాలను అంచనా వేసే మరియు సమీక్షించే ఆజ్ఞా చక్రంలోని నైతిక అధికారం. వివేకా మన భావాలను మరియు ఆలోచనలను బాధ్యత మరియు వివేకంతో ఫిల్టర్ చేస్తుంది మరియు నియంత్రిస్తుంది. ఈ ప్రతిసమతుల్యత లేకుండా మనం మన భావోద్వేగాల యొక్క మారుతున్న ప్రవాహాలలో చిక్కుకుంటాము, దీని తరంగాలు మనలను ఒక సారి సంతోషం యొక్క తీరానికి మరియు మరొక సారి దుఃఖపు తీరానికి తీసుకువెళతాయి.

 

ఆజ్ఞా చక్రం మేల్కొనే వరకు, మనం తరచుగా మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోలేము. దిగువ కేంద్రాల నుండి వచ్చే లక్షణాలను మరియు భావోద్వేగాలను మనం నియంత్రించలేకపోతున్నాము లేదా మన మనస్సులో అకస్మాత్తుగా కనిపించే భావోద్వేగాలు, ఆలోచనలు మరియు కలల ప్రకంపనలకు వివరణను కనుగొనలేము. ఎందుకు మనం తరచుగా అనిశ్చితంగా మరియు బెదిరింపులకు గురవుతాము? మన అంతర్గత విధులపై మనకు నియంత్రణ ఉండదు మరియు నిరంతరం మారుతున్న భావోద్వేగాలు మరియు ఆలోచనలతో తప్పుగా గుర్తించడం వలన.

 

వాస్తవానికి మనం శరీరం లేదా మనస్సు కాదు; శరీరం, మనస్సు, ఆలోచనలు మరియు భావాలు మొదలైనవి నిజానికి మనకు చెందినవి, కానీ మనం వేరొకటి.

 

 

నేను శివుడను, విముక్తి పొందిన ఆత్మను, పరమాత్మను మరియు

 

పరమాత్మను నేనే ఆత్మను, సత్-చిత్-ఆనందాన్ని మరియు అమరుడిని

ఆత్మ మొత్తం విశ్వం యొక్క పరమాత్మ.

ఇది అన్ని జీవుల యొక్క ఆత్మ, మరియు ఈ ఆత్మ నేను.

ఆత్మ అమరత్వం, శరీరం మాత్రమే మర్త్యమైనది.

ఆత్మ అన్ని జీవులలో ఉంది మరియు ఈ ఆత్మ నేనే.

ఇది ఆయుధాలచే నాశనం చేయబడదు, లేదా అగ్నితో కాల్చబడదు,

లేదా నీటిలో మునిగిపోతుంది, మృత్యువు దానిపై అధికారం లేదు.

ఇది ప్రతి గ్రహం మరియు ప్రతి నక్షత్రం యొక్క కాంతిలో ప్రకాశిస్తుంది.

ఇది చంద్రుడు మరియు సూర్యునిలో ఉనికిలో ఉంది మరియు వాటికి వారి వైభవాన్ని ఇస్తుంది.

ఆత్మ ప్రతి పరమాణువులోనూ ఉంటుంది, అది ఎప్పటికీ చావదు - గతంలో, వర్తమానంలో లేదా భవిష్యత్తులో.

ఆత్మ నాశనం లేనిది, పుట్టనిది మరియు అమరమైనది.

ఇది వేదాలలో పాడబడినది మరియు కృష్ణుడిచే అర్జునుడికి బోధించబడింది.

నేనే ఈ ఆత్మను - శాశ్వతమైన, స్వేచ్ఛా, అనంతమైన మరియు దివ్యమైనది.

నేను శివుడను - సత్యం, కాంతి, చైతన్యం మరియు ఆనందాన్ని!

 

 

ఆజ్ఞా చక్రం "మూడవ కన్ను" అని కూడా వర్ణించబడింది. ఇది జ్ఞానానికి చిహ్నం మరియు శివుని లక్షణం. శివుడు తన నుదిటి మధ్యలో తన మూడవ కన్ను తెరిచినప్పుడు, అతని చూపులు పడిన ప్రతిదీ కాలిపోతుంది. చెడు ప్రతిదీ నాశనం చేయబడింది మరియు అజ్ఞానం యొక్క మేఘాలు చెదరగొట్టబడతాయి, జ్ఞానం మరియు స్పష్టత యొక్క కాంతిని చీల్చుకోవడానికి సహాయం చేస్తుంది. మూడవ కన్ను ద్వారా పంపబడిన లేజర్ జ్ఞాన పుంజం కర్మ గొలుసులను చీల్చివేస్తుంది మరియు మనల్ని వేగంగా పట్టుకునే మరియు మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఆటంకం కలిగించే ప్రతిదాని నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది. ఈ విధంగా అన్ని చక్రాలు చివరకు ఆజ్ఞా చక్రం యొక్క జ్ఞానం ద్వారా శుద్ధి చేయబడతాయి.

 

మేము మొదటిసారి చీకటి గదిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, లైట్ స్విచ్‌ని కనుగొనడానికి మన చేతితో గోడపై తడుముకోము. కానీ స్విచ్ ఎక్కడ ఉందో మనకు ఇప్పటికే తెలిసినప్పుడు శోధించడం అవసరం లేదు. ఒక్క ఫ్లిక్, లైట్ ఆన్ అవుతుంది మరియు మేము ప్రతిదీ స్పష్టంగా చూస్తాము. మరియు అదే విధంగా, ఆజ్ఞా చక్రంలో జ్ఞాన నేత్రం తెరవగానే, మనం సత్యం యొక్క సారాన్ని గుర్తిస్తాము.

 

జ్ఞానం మరియు స్పృహ యొక్క స్పష్టత మాత్రమే మనలను అనుబంధం మరియు దుఃఖం నుండి విముక్తి చేస్తుంది. అకస్మాత్తుగా మన మనస్సు నుండి తెర తొలగిపోయినట్లు మరియు అన్ని సమాధానాలు మన ముందు స్పష్టంగా మరియు స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాయి. ఇది కుండలిని యొక్క నిజమైన మేల్కొలుపు. ఇది కొన్ని శారీరక సంఘటనల ద్వారా కాకుండా మనం బాధపడే సమస్యలు మరియు బలహీనతలను అధిగమించే పెరుగుతున్న సామర్ధ్యంలో వెల్లడిస్తుంది. ఆజ్ఞా చక్రంలో కేంద్రీకృతమై ఉండటం అంటే ఏ సమయంలోనైనా పూర్తిగా స్పష్టంగా మరియు స్పృహతో ఉండటం మరియు అన్ని పరిస్థితులలో వివేకంతో తగిన విధంగా ప్రవర్తించడం.

 

దివ్యదృష్టి, అంతర్ దృష్టి మరియు టెలిపతి బహుమతులు ఆజ్ఞా చక్రంలో ఉన్నాయి. మనం ఏకాగ్రత శక్తిని బలపరిచి, ఆజ్ఞా చక్రంలో సమీకరించబడిన శక్తిని గ్రహించడం నేర్చుకున్నప్పుడు, మన మనస్సు సమయం మరియు స్థలం ద్వారా జ్ఞానాన్ని అందుకోగలదు లేదా ప్రసారం చేయగలదు. ఆజ్ఞా చక్రం యొక్క పనితీరు ఒక సెర్చ్‌లైట్‌తో పోల్చదగినది, ఇది కాంతి ఏకాగ్రత ద్వారా దూరంగా ఉన్న వస్తువులను కనిపించేలా చేస్తుంది. ఎవరి ఆజ్ఞ చక్రం తెరవబడిందో వారు మూడు ప్రపంచాలలో - భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తు - ఇంట్లో ఉంటారు.

 

ఆజ్ఞా చక్రం చిత్రంలో ముఖ్యమైన చిహ్నం శివలింగం - ఇది సృజనాత్మక చైతన్యానికి చిహ్నం. మూలాధార చక్ర చిత్రంలో కూడా మేము ఈ జ్యోతిష్య చిహ్నాన్ని ఎదుర్కొన్నాము, ఇది మూలాధార మరియు ఆజ్ఞా చక్రాల మధ్య సన్నిహిత సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ కేంద్రాలు వ్యక్తిగత కర్మల ప్రారంభం మరియు ముగింపును సూచిస్తాయి. మూలాధార చక్రంలో స్పృహ అపస్మారక స్థాయిలో ఉంటుంది మరియు చక్రాల ద్వారా అభివృద్ధి మార్గంలో అది సహస్ర చక్రాన్ని పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా చేరుకునే వరకు దశలవారీగా శుద్ధి చేయబడుతుంది. అజ్ఞానం మరియు అనిశ్చితి నుండి అవగాహన మరియు జ్ఞానం వరకు అభివృద్ధి ప్రక్రియగా మేము ప్రయాణాన్ని అనుభవిస్తాము.

 

మూలాధార చక్రంలో శివలింగం నల్లగా ఉంటుంది, కానీ ఆజ్ఞా చక్రంలో అది మిల్కీ-వైట్ లేదా స్మోకీ రంగును కలిగి ఉంటుంది. స్పృహ చాలా వరకు శుద్ధి చేయబడిందని, కానీ ఇప్పటికీ పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా లేదని ఇది సూచిస్తుంది. ఇది ఇప్పటికీ రెండు దిశలలో లాగబడుతుంది. స్పృహ తెలివిచే నడిపించబడితే, అది దిగువ చక్రాలు మరియు అహం వైపు వెళుతుంది; అయితే భక్తి మరియు వివేకాలచే మార్గనిర్దేశం చేయబడినప్పుడు అది ఎగువ చక్రాలు, ఆత్మ వైపు వెళుతుంది. స్పృహ ప్రపంచం వైపు తిరిగితే అది మేఘావృతమై చీకటిగా మారుతుంది, కానీ ఆత్మ వైపు మళ్లితే అది ప్రకాశవంతంగా మరియు ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది.

 

దీని అర్థం మనం బాహ్య జీవితం నుండి పూర్తిగా వైదొలగాలని కాదు. అందుకు పూర్తి విరుద్ధంగా…. మీ "సాధారణ" జీవితాన్ని కొనసాగించండి; పని చేయండి, తినండి, పడుకోండి, మీ భాగస్వామితో కలిసి జీవించండి, మీ కుటుంబంతో జీవించండి మరియు అందరిలాగే జీవిత సౌందర్యాన్ని ఆస్వాదించండి. అయినప్పటికీ, మీ నిజమైన స్వభావం మరియు మీ దైవిక మూలం గురించి ఏకకాలంలో స్పృహలో ఉండండి. ప్రతిరోజూ మీ ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలను చేయండి మరియు స్వచ్ఛమైన మనస్సు మరియు స్పష్టమైన స్పృహతో మీ ఉనికిని ఆనందించండి.

 

ఒకసారి మరియు అన్ని కోసం ఒక సమస్యను పరిష్కరించడానికి ఖచ్చితంగా సులభం కాదు. రోజు రోజుకీ మనం కొత్త కర్మ చిక్కులను సృష్టిస్తాము. మన మనస్సులో భావోద్వేగాలు మరియు ఆలోచనలు నిరంతరం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు స్పృహలో కొత్త తరంగాలు (వృత్తులు) పెరుగుతాయి మరియు చివరకు ముద్రలు, అభిప్రాయాలు, కోరికలు, అలవాట్లు, ప్రవర్తన మొదలైన వాటిలో లోతుగా మారతాయి. వృత్తులకు మూలం మూలాధార చక్రంలో ఉంది. ధ్యానంలో మనం వాటి కారణాలు మరియు ప్రభావాలను గుర్తించగలుగుతాము. మనకు తెలిసినట్లుగా, మూలాధార చక్రం యొక్క మూలకం భూమి. వృక్షసంపద యొక్క మూలాలు భూమి లోపల ఉన్నాయి మరియు వ్యాప్తి చెందుతాయి. మేము మూలాలను ఉపరితలంపైకి మరియు కాంతిలోకి పెంచిన వెంటనే, వాటి నుండి వచ్చే ఏదైనా పెరుగుదలతో పాటు అవి చనిపోతాయి. అందుకే మన సమస్యల మూలాలను ఎట్టకేలకు తొలగించేందుకు స్పృహ వెలుగులోకి తేవడమే లక్ష్యం.

 

భౌతికమైనా లేదా మానసికమైనా, భౌతికమైనా లేదా ఆధ్యాత్మికమైనా ఏదైనా సమస్య జ్ఞానం ద్వారా పరిష్కరించబడుతుంది. అందువల్ల సమస్యలను అణచివేయడం లేదా తిరస్కరించడం కాదు, వాటిని అంగీకరించడం మరియు ఎదుర్కోవడం ముఖ్యం. ఈ విధంగా మాత్రమే వాటిని పరిష్కరించవచ్చు. అంగీకరించడం అంటే తనను మరియు ఇతరులను పూర్తిగా అంగీకరించడం మరియు తనతో మరియు ఇతరులతో ప్రేమ, అవగాహన మరియు క్షమాపణతో వ్యవహరించడం. ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడం తనను తాను అర్థం చేసుకున్నట్లు సూచిస్తుంది. ఇతరులకు స్వాతంత్ర్యం ఇవ్వడం అంటే స్వేచ్చను కలిగి ఉండడం. ఇతరులను సంతోషపెట్టడం అంటే తనను తాను సంతోషపెట్టుకోవడం, మరియు ఇతరులను క్షమించడం అంటే తనను తాను క్షమించడం. మన చర్యల యొక్క తుది ఫలితం ఎల్లప్పుడూ మనకు ఒంటరిగా తిరిగి వచ్చినట్లే, అది మన వైఖరితో కూడా ఉంటుంది. మరియు కారణం మనలోనే కనుగొనబడినట్లే, మన సమస్యలకు పరిష్కారం కూడా ఉంటుంది.

 

మన అంతర్గత మరియు బాహ్య సమస్యల యొక్క విపరీతమైన ఒత్తిడి కారణంగా జీవితం ఇకపై భరించలేనిదని మరియు మేము పతనం అంచున ఉన్నామని కొన్నిసార్లు మేము నమ్ముతాము. కానీ మనం అన్నింటినీ ఒంటరిగా నిర్వహించాలి అని నమ్మడం పొరపాటు. నిజానికి మన అస్తిత్వం మనం భరించేది కాదు, మరొకరు భరించాలి. దీనికి ఉదాహరణగా చాలా మంచి కథ ఉంది:

 

ఓ రైతు కుటుంబం పొలాన్ని వదిలి వెళ్లాల్సి వచ్చింది. వారు తమ వస్తువులను బండిపై సర్దుకుని తమ ప్రయాణానికి బయలుదేరారు. కుటుంబం బండిపై కూర్చుంది మరియు చిన్న వ్యవసాయ కుక్క నీడలో బండి క్రింద పరుగెత్తింది. కొద్దిసేపటికే చిన్న కుక్క తన వెనుక మొత్తం బండిని లాగుతున్నానని నమ్మింది. అతను పరిగెత్తాడు మరియు పరిగెత్తాడు మరియు త్వరలోనే పూర్తిగా అలసిపోయినట్లు భావించాడు మరియు అతని శక్తి చివరిలో ఉంది. అప్పుడు అతను తనలో తాను ఇలా అనుకున్నాడు: “ఇది నిజంగా అసమంజసమైన నిరీక్షణ, నేను, చిన్నవాడిని మరియు బలహీనుడిని, మొత్తం మార్గంలో పరుగెత్తడమే కాకుండా పూర్తిగా లోడుతో కూడిన బండిని కూడా తీసుకెళ్లాలి. నేను కేవలం కొనసాగించలేను. నేను వదులుకుంటాను! ”

 

అలసిపోయిన అతను ఆగిపోయాడు - మరియు, అతను పూర్తిగా ఆశ్చర్యపోయేలా, అతను లేకుండా బండి తన మార్గంలో కొనసాగింది. బండిని కదులుతున్నది తను కాదు - గుర్రం అని చిన్న కుక్కకి అప్పుడే అర్థమైంది.

 

దైవిక శక్తి మనకు ఎల్లవేళలా సహాయం చేసినప్పటికీ, మనం వాటిని భగవంతుని చేతుల్లో ఉంచగలిగితే వాటిని మన నుండి పూర్తిగా తీసివేసినప్పటికీ, కొన్ని సందర్భాల్లో మనం కూడా మన శ్రమల భారం గురించి విలపిస్తాము. కానీ సమస్య ఏమిటంటే, సాధారణంగా మన కష్టాలను విడిచిపెట్టడానికి మనం నిజంగా ఇష్టపడము మరియు మనల్ని మనం పూర్తిగా దేవునికి అప్పగించడానికి సిద్ధంగా లేము.

 

ఆమ్నెస్టీ ఇంటర్నేషనల్ ద్వారా విడుదల చేయబడిన ఒక పోస్టర్ నాకు గుర్తుకు వచ్చింది, అందులో విశాలంగా తెరిచిన కిటికీ ఉన్న గది కనిపిస్తుంది. కిటికీ మీద కూర్చున్న పావురం దూరంగా ఎగరడానికి సిద్ధంగా ఉంది - కానీ దాని పాదాలకు ఇనుప బంతితో గొలుసు ఉంటుంది. ఇది పరిమితి మరియు జైలు శిక్షకు హృదయ విదారక చిహ్నం. గొలుసు మరియు ఇనుప బంతి మన అనుబంధానికి ప్రతీక. ఇది మనల్ని పీడించే భారం! మేము అనుబంధం యొక్క గొలుసులను విడుదల చేసినప్పుడు, మన అంతర్గత భారాలను ఏకకాలంలో వదిలించుకుంటాము మరియు "ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోవచ్చు".

 

అయితే దీన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోకుండా జాగ్రత్తపడాలి. అనుబంధాల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడమంటే మన కుటుంబం నుండి దూరంగా వెళ్లడం లేదా మన విధులను విస్మరించడం కాదు. విభజన భయం, అసూయ మరియు ఆస్తులు మరియు అధికారం కోసం కోరిక యొక్క అంతర్గత తొలగింపు గురించి ఇది చాలా ఎక్కువ. ఈ బంధాల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం మానసిక క్రమశిక్షణ మరియు పనితో ముడిపడి ఉంటుంది. మనల్ని మనం ప్రేరేపించుకోవడం, ఏదైనా లేకుండా చేయడం, ఏదైనా వదులుకోవడం లేదా ఒకరిని క్షమించడం కష్టం. అటాచ్‌మెంట్ గొలుసులను తొలగించండి! మన అజ్ఞానం మాత్రమే మనల్ని పరాధీనత, దుఃఖం మరియు బాధలలో బంధించి ఉంచుతుంది. ఇది అన్ని సమస్యలకు కారణమవుతుంది. అటాచ్మెంట్ లేకుండా ప్రేమను ఇవ్వండి, ఎందుకంటే నిజమైన ప్రేమ స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది!

 

ఆజ్ఞా చక్రంలోని కమలానికి రెండు రేకులు మాత్రమే ఉంటాయి. అవి GU (చీకటి/అజ్ఞానం) మరియు RU (కాంతి/జ్ఞానం)ని సూచిస్తాయి, ఇవి GURU (మాస్టర్) అనే పదం ఏర్పడిన రెండు అక్షరాలు. వారు సూర్యుడు మరియు చంద్రులను సూచించే మంత్రాలు HAM మరియు KSHAM, "పురుష" మరియు "స్త్రీ" సూత్రాలు, శివ మరియు శక్తి, పురుష (స్పృహ) మరియు ప్రకృతి (ప్రకృతి) కూడా కలిగి ఉన్నారు.

 

ఈ సూత్రాలు మరియు ప్రాథమిక శక్తులు మన శరీరం మరియు మనస్సు రెండింటినీ ప్రభావితం చేస్తాయి. సమతుల్యత లేనప్పుడు అవి మానసిక లేదా శారీరక అవాంతరాలు లేదా అనారోగ్యానికి కారణమవుతాయి. శివుడు మరియు శక్తి సూత్రాలు ఏకం అయ్యే వరకు మనం ద్వంద్వ ప్రపంచంలో జీవిస్తాము, దాని నుండి మన కోరికలు, కోరికలు మరియు ఆనందం కోసం కష్టపడతాయి. శివుడు మరియు శక్తి ఒక్కటి అయినప్పుడు మనం సంపూర్ణంగా ఉంటాము, విడిపోవడం మరియు దానితో అనుసంధానించబడిన భావోద్వేగాలు, ఉదా. అసంపూర్తిగా మరియు అసంపూర్ణంగా ఉన్న భావన అదృశ్యమవుతుంది. యూనియన్ సమతుల్యత, విముక్తి, కోరికలేమి మరియు సంతృప్తికి దారితీస్తుంది.

 

మన ప్రపంచంలో ద్వంద్వత్వం ప్రబలంగా ఉంది. ప్రతి రాష్ట్రం, ప్రతి వ్యక్తీకరణ విరుద్ధంగా ఉంటుంది: పురుష-స్త్రీ, సానుకూల-ప్రతికూల, వేడి-చల్లని, మంచి-చెడు, పెద్ద-చిన్న, పొడుగు-చిన్న, లేత-చీకటి, తడి-పొడి, తెలివైన-తెలివిలేని, శ్రమించే-సోమరి, జాబితా అనంతంగా కొనసాగుతుంది. ఈ వర్గాలను బట్టి ఆలోచించడం, తీర్పు చెప్పడం నేర్చుకున్నాం. కానీ వాస్తవానికి స్పష్టమైన వ్యతిరేకతలు ఒకే సూత్రం యొక్క వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే - ఒకే విషయం యొక్క విపరీతమైనవి. ఒకటి మరొకటి లేకపోవడం, అందువల్ల, తేలిక అనేది చీకటి లేకపోవడం మరియు దీనికి విరుద్ధంగా. రెండూ కాంతి యొక్క అధికార తీవ్రత యొక్క వ్యక్తీకరణలు, కాబట్టి ఒకే సూత్రాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ఈ సాధారణ ఉదాహరణ స్పష్టంగా ఉండవచ్చు, కానీ జీవితం యొక్క సంక్లిష్టతలో మనం తరచుగా ద్వంద్వత్వం వెనుక ఉన్న ఐక్యతను గుర్తించలేము. అయితే ఆజ్ఞా చక్రం ద్వారా

 

మంత్ర అక్షరాలు HAM మరియు KSHAM కూడా శరీరంలోని చంద్ర మరియు సూర్య సూత్రాలకు అనుబంధంగా ఉన్న రెండు ప్రధాన నాడిలైన ఇడా మరియు పింగళాలను సూచిస్తాయి. మూడవ, మరియు కేంద్ర, నాడి, సుషుమ్నా, దైవిక చైతన్యాన్ని సూచిస్తుంది.

 

ప్రతి పన్నెండేళ్లకోసారి ప్రపంచంలోనే అతి పెద్దదైన మరియు అత్యంత ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక పండుగను మూడు పవిత్ర నదులు, గంగ, యమునా మరియు సరస్వతి కలిసే ప్రదేశంలో జరుపుకుంటారు - ప్రయాగ్రాజ్ మహా కుంభమేళా . ఇడా మరియు పింగళాలను సూచించే గంగ మరియు యమునా, భూమి పైన ప్రవహిస్తాయి, అయితే సరస్వతి, జ్ఞానం మరియు స్వచ్ఛమైన, దైవిక స్పృహ (సుషుమ్నా) యొక్క చిహ్నంగా భూమి క్రింద ప్రవహిస్తుంది. ప్రతి పన్నెండు సంవత్సరాలకు ఒక నిర్దిష్ట గ్రహ కూటమి సమయంలో, సరస్వతి ఉపరితలం పైకి లేచి ఇతర రెండు నదులతో కలుస్తుంది. కుంభమేళా సమయంలో ఈ ప్రదేశంలో ఒక బలమైన ప్రవాహాన్ని మరియు నీటి ప్రవాహాన్ని గుర్తించవచ్చు. లక్షలాది మంది ప్రజలు తమ కర్మల నుండి విముక్తి పొందేందుకు అక్కడికి వెళ్లి నీటిలో మునిగిపోతారు.

 

ఒక యోగికి నిజమైన కుంభమేళా ఆజ్ఞా చక్రంలో జరుగుతుంది. గంగ, యమునా మరియు సరస్వతి ప్రధాన నాడీలు, ఇడా, పింగళ మరియు సుషుమ్నాకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. ఈ మూడు బలమైన శక్తి ప్రవాహాలు మానవ శరీరంలో కలిసే ఆజ్ఞా చక్రాన్ని TRIKŪTĪ TATA అని కూడా అంటారు. అగ్యా చక్రం యొక్క ఇతర పదాలు త్రివేని టాటా మరియు భ్రుకుటీ టాటా (కనుబొమ్మల కేంద్రం).

 

చక్రాల యొక్క అనేక పాత దృష్టాంతాలలో, ఆజ్ఞా చక్రంలో మూడు దారాలతో చేసిన ఒక వక్రీకృత తెల్లటి త్రాడును చూడవచ్చు. ఇది మూడు నాడీలను కూడా సూచిస్తుంది. భారతదేశంలో బ్రాహ్మణులు స్పృహ యొక్క స్వచ్ఛతకు చిహ్నంగా వారి ఛాతీపై అలాంటి త్రాడును ధరిస్తారు.

 

యోగులు ఏకాగ్రత, ధ్యానం మరియు ప్రాణాయామం ద్వారా ఈ మూడు నాడీలను శుద్ధి చేసినప్పుడు వారు తమ చైతన్యాన్ని ఆజ్ఞా చక్రంలో ఉంచుకోగలుగుతారు. సహస్ర చక్రంలో ఈ మూడు శక్తి ప్రవాహాల కలయికతో వారు అత్యున్నత స్థాయి స్పృహలో ఉన్న సమాధి స్థితిని పొందుతారు. కుంభమేళా ప్రతి పన్నెండు సంవత్సరాలకు ఒకసారి జరిగే విధంగా, మూడు నాడీలు ఒకేసారి చురుకుగా ఉండటం చాలా అరుదుగా జరుగుతుంది. ప్రాణాయామం మరియు హఠ యోగా యొక్క క్రమం తప్పకుండా సాధన చేయడం ద్వారా శరీరం మరియు శక్తి మార్గాలు శుద్ధి చేయబడతాయి, తద్వారా చివరికి మూడు నాడీలు ఏకాగ్రత మరియు ధ్యానం సహాయంతో ఒకేసారి ప్రేరేపించబడతాయి. దీనితో త్రికూటిలో ఒక ప్రకాశవంతమైన కాంతి కనిపిస్తుంది మరియు విశ్వాసులు కుంభమేళాలో పవిత్ర నదులలో మునిగిపోయినట్లే యోగులు కూడా ఈ కాంతిలో మునిగిపోతారు.

 

దీన్ని దృశ్యమానం చేయడానికి క్రిందివి బహుశా మనకు సహాయపడతాయా? ఒక పర్వత గుహలో మిలియన్ల సంవత్సరాలు పూర్తి చీకటి పాలించింది. ఒక రోజు ఒక గుహ అన్వేషకుడు ప్రకాశవంతమైన టార్చ్‌లైట్‌తో గుహలోకి ప్రవేశించాడు. ఏమైంది? చీకటి చాలా కాలంగా ఉన్న ప్రదేశంలో దాని స్వంత హక్కుగా ఉండగలదా? లేదు! వెలుతురు కనిపించిన వెంటనే చీకటి దారి తీస్తుంది. మరియు చెడు కర్మ యొక్క సారాంశం ఏమిటి? ఇది దైవిక చట్టాన్ని ఉల్లంఘించడం, ఇది తప్పు జ్ఞానం ఫలితంగా ఉంది, కాబట్టి, ప్రాథమికంగా, మన స్పృహలో “చీకటి”.

 

ఒక శాంతి మంత్రంలో ఇలా చెప్పబడింది:

 

అసతో మే సత్ గమయ - అసత్యం నుండి వాస్తవికత

వైపు మమ్ములను నడిపించు తమసో మే జ్యోతిర్ గమయ - చీకటి నుండి వెలుగులోకి నడిపించు

 

జ్ఞానం మరియు సత్యం యొక్క వెలుగు వెలిగిన క్షణంలో మన ఉనికి నుండి చీకటి అంతా అదృశ్యమవుతుంది.

 

కాంతి అంటే ఏమిటి? కాంతి ఆత్మ జ్ఞాన మరియు ఆత్మ జ్యోతి, ఆత్మ యొక్క కాంతి. మన హృదయంలో దైవ జ్వాల నిరంతరం మండుతూ ఉంటుంది. అది పైకి లేచినప్పుడు మరియు దాని పుంజం ఆజ్ఞా చక్రంలోకి చొచ్చుకుపోయినప్పుడు ఏదైనా ద్వంద్వత్వం కరిగిపోతుంది - శివుడు మరియు శక్తి, పురుషుడు మరియు ప్రకృతి, మళ్లీ ఏకమవుతుంది.

 

ఆత్మ యొక్క జ్వాల ప్రేమ మరియు భక్తి యొక్క నూనె ద్వారా పోషించబడుతుంది. దీని వత్తి ఏకాగ్రత, ధ్యానం మరియు గురు మంత్రం ద్వారా ఏర్పడుతుంది. అది హృదయం నుండి ఆజ్ఞాచక్రానికి ఎదిగినప్పుడు అది మనలో భక్తిని మేల్కొల్పుతుంది. మన ప్రేమ యొక్క నూనె ఎంత స్వచ్ఛంగా ఉంటుందో, మంట అంత స్వచ్ఛంగా మరియు బలంగా మండుతుంది. ఆజ్ఞా చక్రంలో మనం భక్తి అనే సముద్రంలో మునిగి ఆత్మ యొక్క అమరత్వాన్ని పొందుతాము.

 

ఆజ్ఞా చక్రం ఖాళీ స్థలంతో పోల్చదగినది - రూపం, రంగు మరియు లక్షణాలు లేనిది. ఇది స్వచ్ఛత మరియు ఐక్యత యొక్క ప్రదేశం, ఆనంద ప్రదేశం, ఆనందం. ఇక్కడ ఆత్మ యొక్క రెక్కలు విప్పుతాయి. దానిని బందీగా ఉంచిన మాయ యొక్క వల నుండి విముక్తి పొంది, అది లక్షలాది సూర్యుల వలె ప్రకాశవంతంగా ప్రకాశించే "వెయ్యి రేకుల కమలం" (సహస్రార చక్రం) యొక్క కాంతిలో ఎక్కి కరిగిపోతుంది.

 

ఆజ్ఞా చక్రంతో సంబంధం ఉన్న మూడు అంశాలు ఉన్నాయి - శూన్యత (SHŪNYATĀ), చైతన్యం (CHIT) మరియు ఆనందం (ఆనంద).

 

SHŪNYATĀ (శూన్యత) అంటే "రెండవ" లేకపోవడం - అక్కడ ఐక్యత మాత్రమే ఉంటుంది. ద్వంద్వత్వం ఉనికిలో ఉన్నప్పుడు సందేహం, అసమ్మతి మరియు కలహాలు ఉన్నాయి. జర్మన్‌లో ఈ పదాలు ప్రతి ఒక్కటి ZWEI అనే పదంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, దీని అర్థం రెండు - జ్వీఫెల్ (అనుమానం), జ్విట్రాచ్ట్ (అసమ్మతి) మరియు ఎంట్జ్‌వీయుంగ్ (తగాదా). జర్మన్‌లో ఐక్యత (ఐన్‌హీట్) సామరస్యం (ఐంక్‌లాంగ్), అవగాహన (ఐన్‌సిచ్ట్), కాంకార్డ్ (ఐన్‌ట్రాచ్ట్) మరియు అగ్రిమెంట్ (ఇనిగ్‌కీట్) అనే పదాలు అన్నీ EIN అనే పదాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అంటే ఒకటి. తరువాతి లక్షణాలు సామరస్యం, జ్ఞానం, ఆనందం మరియు శాంతికి ఆధారం. "శూన్యత" అనేది లేకపోవడం, లోపం లేదా నెరవేర్పు లేకపోవడం కాదు, ఇది వ్యతిరేకం - సంపూర్ణ ఉనికి మరియు సంపూర్ణ నెరవేర్పు. "నిశ్శబ్దం యొక్క ధ్వని" మనలో కంపిస్తుంది, శాశ్వతమైన ఆనందం యొక్క కంపనంతో నిండి ఉంటుంది.

CHIT (స్పృహ) అంటే పూర్తి స్పష్టత మరియు నిశ్చయత; మేము సత్యాన్ని గుర్తించాము మరియు అర్థం చేసుకుంటాము. దీనితో మనం మన ఉనికి యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు నెరవేర్పును సాధిస్తాము - ఆ తర్వాత జీవించడం అంటే "చేతన ఉనికి" (చైతన్య), అపస్మారక పదార్థానికి (JADA).

ఆనంద (ఆనందం) అనేది శాశ్వతమైన, పరిపూర్ణమైన ఆనందం యొక్క వ్యక్తీకరణ, ఇది ఆత్మ యొక్క ఐక్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఆనందం మరియు బాధ యొక్క వ్యతిరేకతలను అధిగమించింది. ఒక కీర్తనలో మనం పాడతాము

ఆనందోహం, నందోహం, నందం బ్రహ్మానందం

 

నేను పరమానందం, నేను పరమానందం, నేను పరమానందం

 

ప్రపంచంలో సంతోషం కోసం మన కోరికను నెరవేర్చుకోవడానికి మనం ప్రయత్నించినప్పుడు, వాస్తవానికి మనం మన స్వంత అంతర్గత జీవి నుండి ప్రసరించే ఆనంద ప్రతిబింబం యొక్క సంగ్రహావలోకనం పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ప్రాపంచిక ఆనందం సమ్మోహనకరంగా మెరుస్తుంది - మరియు మనం దానిని పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు సబ్బు బుడగలా పగిలిపోతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆత్మ యొక్క ఆనందం "ఖాళీ", అంటే అది లక్షణాలు లేనిది - సంపూర్ణమైనది, సాటిలేనిది, అనంతమైనది, మార్పులేనిది మరియు స్థిరమైనది.

 

ఆజ్ఞా చక్రం యొక్క మంత్రం OM, సృష్టి యొక్క అసలు శబ్దం. ఈ మంత్రం ఆగ్యా చక్రం మరియు సహస్ర చక్రాల శబ్దం. ఓం అనేది ఆత్మ అనంతంగా విస్తరించి పరమాత్మతో ఐక్యమైనప్పుడు మనకు వినిపించే దివ్య శబ్దం. భగవంతుడు, పరమాత్మ, బుద్ధి ద్వారా గ్రహించలేడు లేదా పదాలతో వర్ణించలేడు, కానీ కంపనం - కాంతి, ధ్వని లేదా శక్తిగా అనుభవించవచ్చు. ప్రతి పరమాణువులోనూ ప్రకంపనలా భగవంతుడు ఉన్నాడు. సుప్రీం యొక్క కంపనం AUM లేదా OM. ఇది ప్రారంభం, మధ్య మరియు ముగింపును సూచిస్తుంది; అందువలన, సృష్టి మొత్తం. ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు మనం ఈ బీజ మంత్రంలో లీనమైనప్పుడు సృష్టి యొక్క సర్వవ్యాప్త, దివ్య ప్రకంపనలను వినగలుగుతాము.

 

ధ్యానంలో మంత్రం OM లేదా మీ గురు మంత్రంతో ఆజ్ఞా చక్రంపై దృష్టి కేంద్రీకరించండి మరియు అక్కడ ఒక దైవిక చిత్రం లేదా చిహ్నాన్ని దృశ్యమానం చేయండి. భక్తి మరియు జ్ఞానాల ద్వారా, భక్తి మరియు జ్ఞానాన్ని అనుభవించవచ్చు. ఈ అనుభవాన్ని పరావిద్య అని పిలుస్తారు, "పూర్తి" జ్ఞానం, ఎందుకంటే ఇది మార్పులేనిది, అపరిమితమైనది మరియు శాశ్వతమైనది. మేధస్సు ద్వారా మనం కేవలం అపరవిద్య, "అసంపూర్ణ" జ్ఞానాన్ని పొందుతాము, ఇది మార్చదగినది, పరిమితమైనది మరియు కాలానికి కట్టుబడి ఉంటుంది.

 

ఆజ్ఞా చక్రం యొక్క మేల్కొలుపు మన అభివృద్ధిలో ముఖ్యమైన మరియు ప్రాథమిక దశ. ఈ చక్రంలో ఉన్న సామర్థ్యాలు అన్ని సమస్యలను ఎదుర్కోవటానికి మాకు సహాయపడతాయి మరియు డిప్రెషన్, స్కిజోఫ్రెనియా లేదా మార్చగల భావోద్వేగాలతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులకు గొప్ప సహాయం. భావోద్వేగాలు, తమలో తాము నిష్పక్షపాతంగా ఉంటాయి. అవి మనకు సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ఉపయోగపడే శక్తి యొక్క ఒక రూపం, అలాగే అగ్ని ఉపయోగకరంగా కానీ వినాశకరమైనది కూడా. ఆజ్ఞా చక్రం సహాయంతో మనం ఈ స్వాభావిక శక్తిని సానుకూలంగా నియంత్రించడం మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడం నేర్చుకోవచ్చు.

 

వైరిగ్య (పరిత్యాగం) అనేది నిజమైన జ్ఞానాన్ని పొందేందుకు ఒక అవసరం. శాశ్వతమైన దానిని పొందాలంటే మనం క్షణికావేశాన్ని విడనాడాలి. వైరాగ్య అనేది ఒక అంతర్గత సంఘటన - మన కోరికలు మరియు కోరికల అంతరించిపోవడం. ఇవి ఎల్లప్పుడూ కొత్త కర్మను ఉత్పత్తి చేస్తాయి మరియు అవి "ఎండిపోయినప్పుడు" కర్మ నది స్వయంగా ఎండిపోతుంది. ఆజ్ఞా చక్రంపై ఏకాగ్రతతో వైరాగ్య ఉత్తమంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. కానీ అదే సమయంలో మనం "హృదయం మరియు తెలివి" మధ్య సామరస్యం మరియు సమతుల్యత గురించి జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు ఎప్పటికీ విస్మరించకూడదు. ఎప్పటికీ మరచిపోకండి - మన ఉనికిలోని రెండు అంశాలను సమన్వయం చేయడం మరియు ఏకం చేయడం లక్ష్యం, వాటిలో ఒకదానిని అణచివేయడం కాదు.

 

ఆజ్ఞా చక్రంలో మనం జ్ఞాన సాగరంలో మరియు ఆనంద సముద్రం (ఆనంద)లోకి ప్రవేశిస్తాము, దీనిలో భయం మరియు దుఃఖం జాడ లేకుండా మాయమవుతాయి. కానీ మేము ఇంకా లక్ష్యంలో లేము. మనం ఇప్పటికీ స్వయంతో పూర్తిగా ఐక్యం కాలేదు. ఏ సమయంలోనైనా మాయ మళ్లీ మన స్వాధీనాన్ని పొందగలదు మరియు మన స్పృహను క్రింది స్థాయికి లాగగలదు. మనం పవిత్ర పుస్తకాలు చదివి, ఆధ్యాత్మిక సాంగత్యాన్ని వెతుక్కుంటూ, మంచి ఆలోచనలను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఎవరినీ బాధపెట్టకుండా మరియు ఎల్లప్పుడూ ప్రేమతో మరియు అవగాహనతో ప్రవర్తించినప్పుడు దీని నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోవచ్చు. మీ చర్యలు ఆజ్ఞా చక్రం ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడి మరియు శుద్ధి చేయబడినప్పుడు అవి శ్రేష్ఠమైనవి, స్వచ్ఛమైనవి మరియు సానుకూలమైనవి మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి తోడ్పడతాయి.

 

యోగాతో ప్రారంభించిన చాలా మంది మొదట్లో ఉత్సాహంగా ఉంటారు మరియు చాలా శ్రద్ధగా సాధన చేస్తారు, కానీ కొంతకాలం తర్వాత వారు వదులుకుంటారు. ఇది ఎందుకు? ఎందుకంటే వారి సంకల్పం అంత దృఢంగా లేదు.

 

మహాప్రభూజీ తన బంగారు బోధనలలో ఇలా అన్నారు:

 

"దృఢ సంకల్పంతో మీ నిర్ణయం తీసుకోండి ఆపై విజయం ఖాయం."

 

జీవితంలో మన లక్ష్యాలు చెట్టులా బలంగా మరియు దృఢంగా ఉండాలి - లోతుగా పాతుకుపోయి అన్ని తుఫానులను తట్టుకోగలగాలి. ఇది మన జీవితంలో విజయానికి ముందస్తు షరతు. మొదటి నుండి దృఢమైన తీర్మానం లేకుండా ఏదీ విజయం సాధించదు. కారణం మరియు ప్రభావం, అలాగే ప్రారంభం మరియు ముగింపు, ఒకదానితో ఒకటి విడదీయరాని విధంగా అనుసంధానించబడి ఉంటాయి; కానీ మన ద్వంద్వ భావాల కారణంగా మనం సాధారణంగా దీనిని గుర్తించలేము.

 

ప్రతి ఒక్కరూ తమ జీవితానికి బాధ్యత వహిస్తారు. మీ ఉనికి యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు మీరు జీవితంలో ఏమి సాధించాలనుకుంటున్నారో పరిగణించండి. వివేకా (వివక్షత)తో మీ నిర్ణయాలు తీసుకోండి, ప్రేమ, అవగాహన మరియు భక్తితో స్పృహతో జీవించండి మరియు మీరు మీ లక్ష్యమైన భగవంతుని-సాక్షాత్కారాన్ని చేరుకోవడం ఖాయం.

 

 

 

 

 

విశుద్ధి చక్రం (visuddi Chakra Notes)

 

మణిపూర చక్రం

మణి = ముత్యము, రత్నము పుర = స్థలము, పట్టణము

 

 

మనము అపస్మారక మరియు ఉపచేతన స్థాయిలను దాటిన తర్వాత - మూలాధార చక్రం మరియు స్వాదిష్ఠాన చక్రం - మన స్పృహ మూడవ స్థాయి మణిపూర చక్రానికి చేరుకుంటుంది. మణిపూర చక్రం యొక్క సాక్షాత్కారంతో, ఆకాంక్షించే వ్యక్తి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఒక ముఖ్యమైన దశకు చేరుకున్నాడు. ఒకసారి మణిపూర చక్రంలో స్పృహ విప్పిన తర్వాత - ఒక రియలైజ్డ్ మాస్టర్ యొక్క మార్గదర్శకత్వంలో - ఈ జీవితకాలంలో పరమ చైతన్యం యొక్క లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ఎక్కువ సంభావ్యత ఉంది. మణిపురా చక్రం వద్ద సాక్షాత్కారానికి సగం కంటే ఎక్కువ ప్రయాణం ఇప్పటికే పూర్తయింది.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క స్థానం నాభి వెనుక ఉదరం మధ్యలో ఉంటుంది; అందుకే దీనిని నాభి కేంద్రం అని కూడా అంటారు. మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, దాని ప్రభావం యొక్క ప్రాంతం నాభికి పైన మరియు దిగువన సుమారు 7 సెం.మీ. శరీరంలో దాని ప్రతిరూపం సోలార్ ప్లెక్సస్.

 

మణిపూర చక్ర అనేది “ఆభరణాల నగరం”, దీనిలో మనం స్పష్టత, జ్ఞానం, ఆత్మవిశ్వాసం మరియు శ్రేయస్సు యొక్క ముత్యాలను కనుగొంటాము. వారి మెరుపు క్రింది చక్రాల వరకు అలాగే హార్ట్ సెంటర్ (అనాహత చక్రం) వరకు ప్రసరిస్తుంది. మన హృదయంలో మనం అనుభూతి చెందే ప్రేమ మరియు సంతోషం యొక్క భావాలు వాస్తవానికి మణిపూర చక్రంలో ఉద్భవించి అక్కడ నుండి అనాహత చక్రానికి పెరుగుతాయి. మణిపూర చక్రం నుండి వెలువడే సానుకూల ప్రకాశం స్వాధిష్ఠాన మరియు మూలాధార చక్రాలను మరియు వాటి లక్షణాలను కూడా శుద్ధి చేస్తుంది.

 

అభిరుచి స్వచ్ఛమైన నిస్వార్థ ప్రేమ అవుతుంది; జ్ఞానం, పక్షపాతం మరియు విరక్తి యొక్క కాంతి ద్వారా గౌరవం మరియు అవగాహనకు మార్పు; మరియు అసూయ మరియు తృప్తి చెందని దురాశ సద్భావన మరియు ఆరోగ్యకరమైన మితంగా మారుతుంది. ఆత్మవిశ్వాసం, గర్వం మరియు అసూయతో నిరాడంబరత మరియు దాతృత్వానికి మారుతుంది, అజ్ఞానం స్పష్టతగా మారుతుంది మరియు సోమరితనం దృష్టి, స్థిరమైన ప్రయత్నంగా మారుతుంది.

 

మూలాధార మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రాల కోసం ఇప్పటికే చెప్పినట్లుగా, ఆగ్య చక్రం (కనుబొమ్మల కేంద్రం) ఏకకాలంలో క్రియాశీలం చేయడం ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో గొప్ప సహాయం. ఇక్కడ కూడా ఇదే పరిస్థితి. మణిపూర చక్రం యొక్క ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలు ఆగ్య చక్రంతో కలిసి మాత్రమే పరిపూర్ణతను చేరుకోగలవు, ఎందుకంటే మనం వాటిలో ఒకదాని యొక్క ప్రేరణపై మాత్రమే ఆధారపడినప్పుడు మనం సులభంగా గందరగోళానికి గురవుతాము.

 

"గట్-ఫీలింగ్స్" అని పిలవబడే మణిపూర చక్రంపై మాత్రమే ఆధారపడిన నిర్ణయాలు తరచుగా అకారణంగా సరైనవి, కానీ బలమైన భావోద్వేగాల ద్వారా వక్రీకరించబడతాయి మరియు అందువల్ల "అహేతుకమైనవి". మరియు కేవలం తెలివిపై ఆధారపడిన తీర్పులు పూర్తి మరియు సమగ్ర దృష్టిని కలిగి ఉండవు. అందువల్ల ప్రయోజనం యొక్క స్పష్టత కోసం రెండు చక్రాలు ముఖ్యమైనవి; మణిపూర చక్రం యొక్క "సరైన భావన"తో, ఆగ్య చక్రం యొక్క గుణమైన "వివేక" (వివక్షత) ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడి మరియు పరిశీలించబడుతుంది.

 

స్వీయ-అవగాహన మరియు ఆత్మవిశ్వాసం మణిపూర చక్రం యొక్క ఇతర ముత్యాలు. మనలో ఉన్న ఈ ముత్యాలను మనం కనుగొని, వాటిని వెలుగులోకి తెచ్చే వరకు మనం నిరంతరం భయంతో జీవిస్తాము - మనం ప్రేమించబడలేమో, మనం విఫలమవుతామో అనే భయం, అనారోగ్యంతో, చనిపోతామో అనే భయం మొదలైనవి. మన భయాలు చాలా ఉత్పత్తి అవుతాయి. మణిపూర చక్రంలో అడ్డంకుల ద్వారా.

 

మణిపూర చక్రం మనస్తత్వానికి దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మానసిక సమస్యలు తరచుగా జీర్ణ సమస్యలకు దారితీస్తాయి. ఉదాహరణకు, చాలామంది వ్యక్తులు కడుపు నొప్పి లేదా అతిసారంతో భయం లేదా ఒత్తిడితో కూడిన పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందిస్తారు.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క తత్త్వం (మూలకం) తేజస్ (అగ్ని), కాబట్టి ఈ చక్రాన్ని అగ్ని లేదా సూర్య కేంద్రం అని కూడా అంటారు. అగ్ని మూలకం శరీరంలో వేడిగా కనిపిస్తుంది. మణిపూర చక్రం మన శక్తి సమతుల్యతను నియంత్రిస్తుంది మరియు జీర్ణ అవయవాలకు శక్తిని అందిస్తుంది. ఇది "జీర్ణ అగ్ని"ని అభిమానులుగా మరియు నియంత్రిస్తున్నప్పుడు అది స్థిరమైన మరియు ఆరోగ్యకరమైన రాజ్యాంగానికి కూడా ముఖ్యమైన సహకారం అందిస్తుంది.

 

మణిపూర చక్రాన్ని "కాస్మిక్ డోర్" అని కూడా వర్ణించారు, ఎందుకంటే ఇది అనేక జ్యోతిష్య శక్తులకు ప్రవేశాన్ని అందిస్తుంది. ఇది HARA యొక్క కేంద్రం, శక్తి కేంద్రం లేదా "లయన్స్ సెంటర్" మనకు సమతుల్యత, స్థిరత్వం, బలం మరియు కార్యాచరణను అందిస్తుంది. ఇది మన ఆహారంతో శోషించబడిన విశ్వశక్తి (ప్రాణ)తో శరీరాన్ని మార్చే మరియు సరఫరా చేసే శక్తి ట్రాన్స్‌ఫార్మర్‌గా పనిచేస్తుంది.

 

భౌతిక స్థాయిలో ఈ చక్రం యొక్క పనితీరు ఒక పొయ్యి వలె ఉంటుంది. మేము కిటికీలకు అమర్చే ఇనుప చట్రం లోకి చెక్క ఉంచినప్పుడు మంటలు మృదువుగా ఉంటాయి; కానీ కలప దాదాపు పోయినప్పుడు అగ్ని క్రమంగా చనిపోతుంది. మన జీర్ణ అగ్నికి (జతరాగ్ని) "కట్టెలు" మనం తినే ఆహారం. ధాన్యాలు, గింజలు, పండ్లు మరియు కూరగాయలు బలమైన, సానుకూల ప్రకంపనలను కలిగి ఉండే ఆహారాలు. కాబట్టి చెడ్డ కలప బాగా కాలిపోనట్లే, తక్కువ నాణ్యత కలిగిన ఆహారం కూడా తక్కువ శక్తిని మరియు పేద ఆరోగ్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది; మరియు ఆవేశం, కోపం మరియు దూకుడు వంటి "వేడి" ప్రతిచర్యలు కూడా మణిపూర చక్రం నుండి శక్తిని పొందుతాయి మరియు ఫలితంగా దానిని బలహీనపరుస్తాయి.

 

ఒక మంచి పొయ్యి నిరంతరం ఎక్కువ కలపను ఉంచకుండా చాలా కాలం పాటు వేడిని అందిస్తుంది; కానీ సరిగా పని చేయని పొయ్యి వేడి చేయదు మరియు ఇంధనం తక్కువగా పనిచేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే చల్లబడుతుంది. మణిపూర చక్రంలో మన ఆహారం యొక్క శక్తి సరిగా గ్రహించబడనప్పుడు, వినియోగించబడనప్పుడు మరియు పంపిణీ చేయబడనప్పుడు మనం అలసిపోయాము, బలహీనంగా మరియు అనారోగ్యంగా భావిస్తాము, అయితే చురుకైన మణిపూర చక్రంతో శరీరానికి తగినంత శక్తి లభిస్తుంది, మనం కొంచెం తిన్నా లేదా నిద్రపోయినా. . అందుకే మన భౌతిక శ్రేయస్సుకు మణిపూర చక్రం అత్యంత ముఖ్యమైన శక్తి కేంద్రం.

 

మణిపురా చక్రంలో అసమతుల్యత లేదా అడ్డంకి మన శక్తిని స్తంభింపజేస్తుంది మరియు నాశనం చేస్తుంది మరియు విభిన్న శారీరక మరియు మానసిక సమస్యలను ప్రేరేపిస్తుంది. మనం స్పష్టంగా ఆలోచించలేకపోతే, మన ఆలోచనలు మరియు భావాలను వ్యక్తపరచలేకపోతే లేదా మన మనస్సు పొగమంచుగా ఉంటే మణిపూర చక్రంలో తరచుగా భంగం కలుగుతుంది. మధుమేహం, చర్మ వ్యాధులు, కార్డియో-వాస్కులర్ వ్యాధులు, గౌట్, ఆర్థరైటిస్, రుమాటిక్ వ్యాధులు, అనేక రకాల మైగ్రేన్‌లు, అలర్జీలు మరియు మరెన్నో ఫిర్యాదులు మణిపూర చక్రంలో శక్తి లేకపోవడం మరియు జీర్ణవ్యవస్థ సరిగా పనిచేయకపోవడం వల్ల వాటి మూలాన్ని గుర్తించవచ్చు. .

 

స్వచ్ఛమైన, సానుకూల వైబ్రేషన్‌తో కూడిన ఆరోగ్యకరమైన, శక్తిని ఇచ్చే ఆహారాన్ని మనం తీసుకోవడం మన శారీరక మరియు మానసిక ఆరోగ్యానికి చాలా ముఖ్యమైనది. మనం తినే ముందు ఆ ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో, అందులో ఎలాంటి గుణాలు ఉన్నాయో తెలుసుకోవాలి. ఇది ముఖ్యమైనది పోషకాలు మాత్రమే కాదు, ఆహారం యొక్క సూక్ష్మ కంపనాలు కూడా ముఖ్యమైనవి, ఇవి శరీరం, మనస్సు మరియు మన ఆధ్యాత్మిక శక్తిపై గణనీయమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఈ కంపనాలు మన శారీరక శ్రేయస్సు, మన ఆలోచనలు, భావాలు మరియు జీవశక్తిని గణనీయంగా మార్చగలవు. మనం మనల్ని మనం వేసుకోవలసిన ప్రాథమిక ప్రశ్న ఏమిటంటే: "మనం తినే ఆహారం ఏదైనా జీవి యొక్క నొప్పి, బాధ లేదా మరణంతో ముడిపడి ఉందా?"

 

రోజూ వందల వేల జంతువులను ఆహారం కోసం క్రూరంగా వధిస్తున్నారు. మాంసం మన శారీరక ఆరోగ్యానికి హానికరం అనే వాస్తవం కాకుండా అది మన స్పృహకు చాలా హానికరం మరియు తీవ్రమైన కర్మ పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది. ఈనాటికీ చేస్తున్నట్లే, యోగులు జంతువులను చంపడం వల్ల కలిగే కర్మల గురించి మరియు మాంసం తినడం వల్ల వారి ఆరోగ్యానికి కలిగే ప్రమాదం గురించి వేల సంవత్సరాలుగా ప్రజలను హెచ్చరిస్తున్నారు (ఈ రోజుల్లో ఇది కాదనలేనిది. BSE, ఫుట్ అండ్ మౌత్ డిసీజ్, స్వైన్ ఫీవర్ మొదలైన జంతు వ్యాధులు మరియు జంతువులకు యాంటీబయాటిక్స్ మరియు హార్మోన్ల ఆహారం కూడా).

 

మనం తినే మాంసాహారంతో పాటు ప్రాణికోటి మరణ భయం, నొప్పి మరియు నిరాశ యొక్క ప్రకంపనలను గ్రహిస్తాము. ఈ భయం ఉపచేతనలోకి మునిగిపోతుంది మరియు మన కలలలో మరియు ధ్యానంలో మళ్లీ వెలుగులోకి వస్తుంది. ఆహారం ఎంత సూక్ష్మంగా పనిచేస్తుందో ఈ క్రింది కథనంలో చూడవచ్చు:

 

ఒక యోగి ఒక గ్రామం వెలుపల ఒక చిన్న గుడిసెలో నివసించాడు మరియు ప్రతి రోజు గ్రామస్థులు అతనికి భోజనం అందించారు. గ్రామంలో ఒక దొంగ నివసించాడు, అతను కూడా యోగి ఆశీర్వాదం పొందాలని కోరుకున్నాడు, కాబట్టి అతను ఒక రోజు వెళ్లి యోగికి భోజనం పెట్టాడు. కానీ యోగి అతని నుండి ఏమీ అంగీకరించడానికి నిరాకరించాడు. బాధపడ్డాడు, దొంగ వెళ్ళిపోయాడు మరియు తన ప్లాన్ మార్చాడు. అతను యోగికి మధ్యాహ్న భోజనాన్ని సిద్ధం చేసి అందించమని ఒక కేఫ్ యజమానిని ఆదేశించాడు, దానికి అతను చెల్లించాడు. యజమాని సూచనలను పాటించాడు మరియు దొంగ డబ్బు చెల్లించాడని అనుమానించకుండా యోగి భోజనం చేశాడు.

 

సాయంత్రం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు యోగి మనస్సులో అకస్మాత్తుగా ఒక విచిత్రమైన ఆలోచన తలెత్తింది. ఆలయం నుండి కృష్ణుడి బంగారు విగ్రహాన్ని కొనుగోలు చేయాలనే కోరిక అతనికి ఉంది. దాని కోసం కాంక్ష బలంగా ఉండటంతో అర్ధరాత్రి గుడిలోకి చొరబడి శ్రీకృష్ణుని విగ్రహాన్ని దొంగిలించాడు. కానీ అతన్ని గమనించిన గార్డు వెంటనే గ్రామంలోకి పరిగెత్తాడు మరియు అలారం మోగించాడు.

 

యోగి తన చేతికింద బంగారు కృష్ణునితో నది వైపుకు వీలైనంత త్వరగా పరుగెత్తాడు. అతను నీటిలో దూకాడు - ఆపై అకస్మాత్తుగా ఆగిపోయాడు. చల్లటి నీరు అతని అయోమయ ఆలోచనలకు స్పష్టతను తెచ్చిపెట్టింది మరియు అతను ఏమి చేశాడో అతనికి స్పృహ వచ్చింది, మరియు గ్రామస్తులు కోపంగా అరుస్తూ అతనిని సమీపించడంతో అతను ఇప్పుడు ఇబ్బందికరమైన పరిస్థితిని కనుగొన్నాడు.

 

గొప్ప మనస్సుతో యోగి ఒక ఉపాయం నిర్ణయించుకున్నాడు. అతను పూజ చేస్తున్నట్టుగా నటించాడు. అతని వెంబడించేవారు సమీపించగా, యోగి మంత్రాలను పఠిస్తూ కృష్ణుడి రూపాన్ని కర్మ స్నానం చేయడం కనిపించింది. ఇది వారిని శాంతింపజేసింది మరియు తరువాత వారు యోగితో తిరిగి విగ్రహాన్ని సరైన స్థలంలో తిరిగి ప్రతిష్టించారు.

 

యోగికి తన మనస్సు అంత గందరగోళంగా ఎలా మారిందో పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. అప్పుడు తన చివరి భోజనం తెచ్చిన వ్యక్తిని అడగాలని అతనికి ఆలోచన వచ్చింది. అతనికి ఫోన్ చేసి ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందని ప్రశ్నించారు. ఈ వ్యక్తి అప్పుడు దొంగ భోజనానికి నిజమైన దాత అని ఒప్పుకున్నాడు. ఇప్పుడు దొంగతనం చేయాలనే కోరిక ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో యోగికి స్పష్టమైంది. దొంగ ఆలోచనల ప్రకంపనలు ఆహారంలో ఉన్నాయి మరియు అవి అతనికి ప్రసారం చేయబడ్డాయి.

 

మన ఆహారంలో మనకు తెలియని చెడు ప్రకంపనలు మరియు ప్రభావాలను తటస్థీకరించడానికి, తినడానికి ముందు ప్రార్థన చేయాలని సిఫార్సు చేయబడింది. ఇది ఆహారం యొక్క సూక్ష్మ ప్రకంపనలను మారుస్తుంది మరియు మణిపూర చక్రంపై శ్రావ్యమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కానీ భోజనం ప్రారంభంలో చెప్పిన ప్రార్థన ఇప్పటికీ మనకు “కర్మ లైసెన్స్” ఇవ్వదు. ఇది హానికరమైన పదార్ధాల నుండి లేదా మాంసాహారం వినియోగం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కర్మ పరిణామాల నుండి, వధ కారణంగా లేదా జంతువుల వధను క్షమించడం నుండి మనలను రక్షించలేకపోతుంది. భగవంతుడు సమస్త ప్రాణుల సృష్టికర్త, కాబట్టి మనం అతని సృష్టిని నాశనం చేసినప్పుడు అతను ఎలా సంతోషిస్తాడు?

 

మంత్రాల యొక్క ఈ క్రమం తినడానికి ముందు పునరావృతం చేయడానికి చాలా అందమైన ప్రార్థన:

 

ఓం అన్నబర్న్ సదా ప్న్నే శంకరా ప్రవానా-వల్లాభే గైనా

- వైరాగ్యా

 

 

 

ఓం పూర్ణమిదః పూర్ణమిదం పూర్ణాత్ పూర్ణముదాచ్యతే

పూర్ణస్య పూర్ణమిదీయ పూర్ణమేవివశిష్యతే

 

శుభం కరోతి కళ్యాణం ఆరోగ్యం ధన సంపదః

శత్రు-బుద్ధిర్-వినేషియా దీప-జ్యోతిర్-నమో'స్తు తే

 

OM DĪP JYOTI PARABRAHMA DĪPAM SARVE MOHANAM

DĪPANAMSAJATESARVAMSANDHYĀ DĪPAMSARVASATYAM

 

ఓం బ్రహ్మార్పణం బ్రహ్మ హవిర్ బ్రహ్మీగ్నౌ బ్రాహ్మణే హుతం బ్రహ్మైవ తేన గంతవ్యం బ్రహ్మ

-కర్మ-సమాధినీ

 

ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః

 

ఓం నమః పిర్వత్ పతయే, హర హర మహిదేవ హర

 

మణిపూర చక్ర అగ్ని ఒక పవిత్ర శక్తి. ఇది యోగి తన ఆహారాన్ని మాత్రమే కాకుండా, తన చేతన శ్వాసను (ప్రాణాయామం) త్యాగం చేసే జీవిత జ్వాల. ఆహారం మరియు ఆక్సిజన్ తీసుకోవడం అనేది తీసుకోకపోవడం యొక్క చర్యలు అని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఈ కార్యకలాపాలు గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను పొందుతాయి.

 

మణిపూర చక్ర అగ్నితో ఒక గొప్ప ప్రతికూలత ఉంది. అన్నింటినీ విచక్షణారహితంగా కాల్చడం అగ్ని యొక్క విధి మరియు లక్షణం (ధర్మం). వార్తాపత్రికలను లేదా నోట్లను బూడిదగా మారుస్తుందా అనేది అస్సలు పట్టించుకోదు. అందువల్ల, బిందు చక్రం ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడిన మరియు వృద్ధాప్య ప్రక్రియను మందగించే మరియు మన ఆరోగ్యాన్ని మరియు యవ్వనాన్ని కాపాడగల అమృతం (అమృతం), ఈ విలువైన "జీవిత అమృతం" ఉపయోగించబడటానికి ముందు మణిపూర చక్రంలో కాల్చబడుతుంది.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క పనితీరు క్లోమంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ప్యాంక్రియాస్ యొక్క స్థానభ్రంశం మణిపూర చక్రంలో అసమతుల్యతకు ఒక ముఖ్యమైన కారణం. ప్యాంక్రియాస్ దాని సరైన స్థితిలో ఉన్నట్లయితే, నాభి మధ్యలో కొంచెం పల్స్ అనుభూతి చెందుతుంది; కానీ కొన్నిసార్లు పల్స్ ఎడమ లేదా కుడి వైపుకు లేదా నాభికి కొంచెం పైన లేదా దిగువన అనుభూతి చెందుతుంది. పొజిషన్‌లో ఈ మార్పు ద్వారా తలనొప్పి, మైగ్రేన్, డయేరియా, పొత్తికడుపు నొప్పులు, శక్తి లేకపోవడం లేదా ఆందోళన వంటి వివిధ రుగ్మతలు సంభవించవచ్చు.

 

ఉదాహరణకు: నాభి పైన మరియు ఎడమవైపు పల్స్ గ్రహించినట్లయితే, శ్వాసకోశ సమస్యలు తలెత్తుతాయి; ఇది నాభికి ఎడమ వైపున ఉంటే అది మానసిక సమస్యలకు కారణం కావచ్చు; కుడివైపు అది శక్తి అడ్డంకులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది; మరియు కుడివైపు మరియు నాభికి దిగువన, జీర్ణ రుగ్మతలు సంభవించవచ్చు. అయినప్పటికీ, ప్యాంక్రియాస్ యొక్క స్థానాన్ని సరిచేయగల కొన్ని వ్యాయామాలు ఉన్నాయి మరియు ఈ విధంగా మణిపూర చక్రంలోని శక్తి ప్రవాహాన్ని మళ్లీ సమతుల్యతలోకి తీసుకురావచ్చు. ఫలితంగా అనేక సందర్భాల్లో లక్షణాలు వేగంగా మెరుగుపడతాయి.

 

మణిపూర చక్రానికి చిహ్నం పది రేకుల తామరపువ్వు. రేకులు మణిపూర చక్రంచే నియంత్రించబడే పది ప్రాణాలను (ప్రవాహాలు మరియు శక్తి కంపనాలు) సూచిస్తాయి. ప్రాణానికి రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి: మొదటిది, ఇది విశ్వమంతా నింపే సర్వవ్యాప్త శక్తి - మన ఆత్మను పోషించే విశ్వ తల్లి. ప్రాణిక్ శక్తి అన్ని వస్తువులు మరియు అన్ని జీవుల ద్వారా ప్రవహిస్తుంది మరియు వాటి లక్షణాల ద్వారా "రంగు" అవుతుంది. ప్రాణం యొక్క రెండవ అర్థం "దేవుడు" లేదా "నేనే".

 

ఇక్కడ మనం ప్రాణం గురించి మొదటి అర్థంలో మాట్లాడుతున్నాము - ప్రాణశక్తి, జీవశక్తి, మనం పీల్చే ఆక్సిజన్ మరియు మనం తినే ఆహారంతో మనం గ్రహిస్తాము. పది ప్రాణాలను ఐదు ప్రాణ-వాయువులు మరియు ఐదు ఉప ప్రాణాలుగా విభజించారు. వారు ఐదు కర్మ ఇంద్రియాలు (క్రియ యొక్క అవయవాలు) మరియు ఐదు జ్ఞాన ఇంద్రియాలు (జ్ఞానం లేదా అవగాహన యొక్క అవయవాలు), ఇవి కలిసి ఇతర ముఖ్యమైన జీవిత-సహాయక విధులకు బాధ్యత వహిస్తాయి.

 

ఐదు ప్రాణ వాయువులు: ప్రాణ, అపినా, ఉదానా, సమనా మరియు వైనా. ఉచ్ఛ్వాసానికి ప్రాణం, ఉచ్ఛ్వాసానికి అపాన, ఆహారం తీసుకోవడం కోసం ఉదాన, జీర్ణక్రియకు సమానం మరియు ప్రసరణ మరియు నాడీ వ్యవస్థకు వ్యానా బాధ్యత వహిస్తుంది. ఐదు ఉప ప్రాణాలు: నగ, కూర్మ, దేవదత్త, క్రికల మరియు ధనంజయ. నాగం బర్పింగ్ యొక్క పనితీరును నియంత్రిస్తుంది, కూర్మ కనురెప్పల కదలికను నియంత్రిస్తుంది, దేవదత్త ఆవలింత, క్రికల తుమ్ములు మరియు ధనంజయుడు శరీరాన్ని పోషించి, బలపరుస్తాడు మరియు అవయవాల పనితీరును స్థిరీకరిస్తాడు.

 

పది ప్రాణాలు మొత్తం శరీరం గుండా ప్రసరిస్తున్నందున, శరీరంలోని అన్ని విధులకు మణిపూర చక్రం ఎంత ముఖ్యమైనదో అర్థం చేసుకోవచ్చు.

 

శరీరంలో రెండు ప్రాథమిక విధులు ఉన్నాయి - శక్తిని స్వీకరించడం (ప్రాణ) మరియు వ్యర్థాల తొలగింపు (అపానా). ప్రాణ మరియు అపాన శక్తులు మణిపూర చక్రం వద్ద కలుస్తాయి. అవి ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం, విస్తరణ మరియు సంకోచం, సమీకరణ మరియు తొలగింపు యొక్క రెండు ప్రాథమిక విధులను సూచిస్తాయి. రెండు శక్తులు స్వేచ్ఛగా పనిచేయగలగాలి; ఆటంకాలు లేదా అడ్డంకులు అనారోగ్యానికి దారితీస్తాయి మరియు తీవ్రమైన సందర్భాల్లో మరణానికి కూడా దారితీస్తాయి.

 

ప్రాణం అనేది శరీరానికి శక్తి సరఫరాను ప్రారంభించే మరియు నియంత్రించే "స్వీకరించే శక్తి". దీని ఆసనం పైభాగంలో ఉంది. ఈ ప్రాణం ద్వారా మనం జీవానికి అవసరమైన ఆక్సిజన్‌ను మరియు మనం పీల్చే గాలిలో ఉండే ప్రాణశక్తిని అందుకుంటాం.

 

అపాన అనేది "తొలగించే శక్తి", ఇది విసర్జన, స్రావము మరియు ఉచ్ఛ్వాసము ద్వారా నిర్విషీకరణను తీసుకువస్తుంది. దీని సీటు పొత్తికడుపులో ఉంది. అపాన వాయువు స్వేచ్ఛగా ప్రవహించలేకపోతే, అది శరీరంలో విషపూరితం అవుతుంది. అపానా వాయు భంగం వల్ల పొత్తి కడుపు, ప్రేగులు, మూత్రపిండాలు, మూత్ర నాళాలు, కాళ్లు మొదలైన వాటిని ప్రభావితం చేసే అనారోగ్యాలు లేదా వ్యాధులు.

 

ప్రాణ మరియు అపాన భౌతికంగా మాత్రమే కాకుండా చాలా ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక పనితీరును కూడా కలిగి ఉంటాయి. కొన్ని అధునాతన యోగ పద్ధతులు (క్రియాలు) ద్వారా ప్రాణ మరియు అపాన శక్తి ప్రవాహాలు మణిపూర చక్రంలో ఏకం చేయబడతాయి మరియు సుషుమ్నా నాడి (కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ)లోకి మార్గనిర్దేశం చేయబడతాయి. ఇది సంభవించినప్పుడు కుండలినీ శక్తి సహస్ర చక్రానికి పెరుగుతుంది మరియు ధ్యానం చేసేవారు సమాధి స్థితి, అత్యున్నత చైతన్యాన్ని అనుభవిస్తారు.

 

కానీ ఈ ప్రాణిక్ శక్తి మన స్వంత మానసిక వికిరణం ద్వారా, మన వ్యక్తిగత లక్షణాలు, భావాలు మరియు ఆలోచనల ద్వారా కూడా ప్రభావితమవుతుంది. ప్రాణిక్ శక్తి కలుషితమై, కర్మ "వ్యర్థాల"తో నిండినంత కాలం, శక్తి పెరగడం మరియు దైవంతో ఏకం కావడం సాధ్యం కాదు.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం RAM, మండుతున్న మరియు ఉల్లాసమైన జంతువు. చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం అభివృద్ధి యొక్క ఈ నిర్దిష్ట దశలో మనం ఇప్పటికీ ప్రకృతితో అనుసంధానించబడి ఉన్నామని సూచిస్తుంది. తల్లి గర్భంలో పిండం యొక్క అభివృద్ధిని సూచిస్తున్నట్లుగా, మనం మొక్కల జన్యు రూపాన్ని అలాగే జంతువులు మరియు మానవ జీవితాన్ని మనలో ఉంచుకుంటాము మరియు అందువల్ల మన పరిణామాత్మక స్థావరాన్ని ఏర్పరుచుకునే ఈ లక్షణాలు మరియు స్పృహ యొక్క అంశాలకు నిరంతరం అనుమతినివ్వాలి.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క మరొక చిహ్నం విలోమ త్రిభుజం. ఈ గుర్తు మూలాధార చక్రంలో కూడా కనిపిస్తుంది. త్రిభుజం యొక్క క్రిందికి సూచించే కొన మూలాన్ని సూచిస్తుంది మరియు త్రిభుజం యొక్క పైకి విస్తరించే భుజాలు పెరుగుదల మరియు అభివృద్ధిని సూచిస్తాయి. త్రిభుజం మణిపూర చక్రం యొక్క జ్వాలకి కూడా చిహ్నంగా ఉంది, అది విస్తరిస్తుంది మరియు పైకి పెరుగుతుంది.

 

విష్ణువు మరియు లక్ష్మి మణిపూర చక్రంలో నివసించే దైవాలు. లక్ష్మి సంపద మరియు శ్రేయస్సు యొక్క దేవత. ఇది పదార్థాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుంది, కానీ ప్రధానంగా ఆరోగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సును సూచిస్తుంది. ఆరోగ్యం మరియు ఉల్లాసమైన స్వభావం మన జీవితాన్ని విజయవంతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంచే చాలా విలువైన ఆస్తులు. లక్ష్మి మాయ యొక్క "ఖగోళ ప్రతిరూపం". ఆమె బహుమతులు ఖచ్చితమైనవి మరియు స్థిరమైన ఆనందం. లక్ష్మి పెరుగుతున్న ఆధ్యాత్మిక శక్తిని సూచిస్తుంది, అయితే మాయ స్పృహను పదార్థం వైపు మళ్లిస్తుంది.

 

ఇక్కడ విష్ణువు మానవ స్పృహ, ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి మరియు సృజనాత్మకత వైపు పురోగతిని వ్యక్తీకరిస్తాడు. పురాణాలలో, విష్ణువు వెయ్యి తలల పాము (శేషనాగ) యొక్క చుట్టబడిన శరీరంపై అనంతమైన మహాసముద్రం మధ్యలో ఉంటాడు మరియు పాము తన తలపై భూమిని మోస్తుంది. పాము తన తలని కొద్దిగా కదిలించిన వెంటనే భూకంపం వస్తుంది. విష్ణువు యొక్క నాభి నుండి కమలం పైకి పెరుగుతుంది మరియు దాని తెరుచుకునే రేకుల నుండి ప్రపంచ సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ భగవానుడు కనిపిస్తాడు.

 

ఈ పౌరాణిక చిత్రం మనకు ఏమి చెబుతుంది?

 

మొదట మనం పాము తలపై ప్రపంచం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తాము. శేష అంటే వెయ్యి, కానీ "మిగిలినవి", మిగిలి ఉన్నది. భిన్నత్వం తొలగిపోయినప్పుడు, ఏకత్వం మాత్రమే ఉంటుంది - సత్యం (సత్య). మన అస్తిత్వానికి ఆధారమైన భూమి, కాబట్టి దైవిక సత్యం మరియు వాస్తవికతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన ఉనికి యొక్క ఈ పునాది కదలడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఐక్యత నుండి ద్వంద్వత్వంలోకి పడిపోతే, మన స్పృహ యొక్క "వణుకు" సంభవిస్తుంది మరియు మన స్వీయ మరియు సృష్టితో అంతర్గత శాంతి మరియు సామరస్యాన్ని కోల్పోతాము.

 

కుండలిని (సర్ప శక్తి) వలె, ప్రపంచ-పాము మన స్పృహ మరియు వ్యక్తిత్వం స్థాపించబడిన మూలాధార చక్రాన్ని కూడా సూచిస్తుంది.

 

విశ్వం సృష్టికి దారితీసిన మొదటి కదలిక (స్ఫురణ) విష్ణువు నుండి వచ్చిందని శాస్త్రాలలో చెప్పబడింది. అందువల్ల విష్ణువు యొక్క నాభి కేంద్రం నుండి పెరిగే కమలం - మణిపూర చక్రం - సృష్టి ప్రారంభమైన OM అనే ప్రాథమిక ధ్వనిని సూచిస్తుంది. కావున సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ ఇక్కడ కొలువై ఉన్నాడు.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క మూలకం అగ్ని, కార్యాచరణ మరియు సృజనాత్మకతకు చిహ్నం. కాబట్టి సృష్టి యొక్క ఈ ఆర్కిటైప్‌లో మనం అన్ని మూలకాలను కనుగొంటాము - భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి (ధ్వని) మరియు అంతరిక్షం.

 

ఇప్పటి వరకు చక్రాల ద్వారా మా ప్రయాణం గురించి క్లుప్తంగా పునశ్చరణ: మూలాధార చక్రం యొక్క దైవత్వం పశుపతి శివుడు, అతను జంతు స్పృహ నుండి మానవ స్పృహ ప్రారంభం వరకు పరిణామంతో పాటుగా ఉన్నాడు. స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో మనం మానవులలో బుద్ధి (బుద్ధి) మరియు వివేక (కారణం) మేల్కొలిపే బ్రహ్మను ఎదుర్కొంటాము. మరియు విష్ణువు జంతు లక్షణాల నుండి శుద్ధి చేయబడిన మానవ స్పృహకు ప్రతీక, ఇది మణిపూర చక్రంలో ప్రారంభమైంది.

 

హిందూ త్రిమూర్తులలో విష్ణువు రక్షకుడు. తల్లి తన బిడ్డను రక్షించి, పోషించినట్లే, మణిపూర చక్రం మనం తినడం, త్రాగడం మరియు శ్వాస తీసుకోవడం ద్వారా తీసుకునే శక్తిని పంపిణీ చేయడం ద్వారా మన జీవితాన్ని కాపాడుతుంది మరియు మద్దతు ఇస్తుంది.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క రంగు పసుపు-నారింజ రంగులో ఉంటుంది మరియు దాని రేడియేషన్ ఆకుపచ్చగా ఉంటుంది, ఇది ఎరుపు రంగు యొక్క కాంప్లిమెంటరీ రంగు. ఇది స్వచ్ఛమైన మంట యొక్క రంగును కలిగి ఉంటుంది, ఇది కాంతి మరియు శక్తిని ఇస్తుంది మరియు అన్ని కాలుష్యాలను తొలగిస్తుంది.

 

ఒక వైపు, "అగ్ని" అంటే దూకుడు, అభిరుచి, అంతర్గత వేడి మరియు చంచలత్వం - మరియు మరోవైపు ఇది శుద్ధి మరియు శుద్ధీకరణ అని అర్థం. మణిపురా చక్రంలో మనల్ని మనం ఒక్కసారిగా మరియు చెడు గుణాలు మరియు అలవాట్లను విడిచిపెట్టే ఏకైక అవకాశం ఉంది. కోపం మరియు అసూయ వంటి మన సందేహాలు మరియు బలహీనతలను మణిపురా అగ్నికి అప్పగించినప్పుడు అది వాటిని అక్కడికక్కడే బూడిద చేస్తుంది. అందువల్ల మనం అలాంటి భావోద్వేగాల శక్తిని తలకు లేదా గుండెకు మార్గనిర్దేశం చేయకూడదు, అక్కడ అది అడ్డంకులు, ఉద్రిక్తత మరియు నొప్పిని కలిగిస్తుంది, కానీ మన లోపలి పొయ్యికి.

 

మహాప్రభూజీ ఒక భజనలో ఇలా అన్నారు:

 

మణిపురా యొక్క అగ్నిని వెలిగించి, మీ సందేహాలను మరియు అజ్ఞానాన్ని ఈ అగ్నిలో వేయండి.

 

మరియు మరొక భజనలో, మహాప్రభూజీ మణిపూర చక్రం యొక్క అంతర్గత అగ్ని గురించి పాడారు:

 

ఓ యోగీశ్వరులారా, మీరు అడవిలో ఎందుకు మంటలు ఆర్పుతారు?

నా అగ్ని చెక్క లేకుండా మండుతుంది మరియు పొగను ఉత్పత్తి చేయదు.

ఇది ప్రాణ శక్తి ద్వారా ప్రకాశించే అంతర్గత అగ్ని.

ఈ అగ్ని మధ్యలో పవిత్ర గంగానది ప్రవహిస్తుంది,

దీనిలో యోగులు తమను తాము రిఫ్రెష్ చేసుకుంటారు.

 

ఇక్కడ, అగ్ని అంటే పింగళ నాడి మరియు గంగానది ఇడా నాడి, శరీరం యొక్క కుడి మరియు ఎడమ వైపులా ప్రవహించే నాడీ మార్గాలను సూచిస్తుంది. పింగళనాడి కుడి నాసికా రంధ్రంలో శ్వాస ద్వారా సక్రియం చేయబడుతుంది. దాని శక్తి సూర్యుని కాంతిలా వేడెక్కుతోంది. ఎడమ నాసికా రంధ్రంలోని శ్వాస ద్వారా ఇడా నాడి సక్రియం అవుతుంది. దీని రేడియేషన్ చంద్రుని యొక్క మృదువైన మరియు చల్లని కాంతి వలె ఉంటుంది.

 

అదే భజనలో ఇంకా ఇలా చెబుతోంది:

 

ఈ యోగుల స్వరాలు

శాశ్వతత్వం యొక్క లయకు అనుగుణంగా అందం మరియు స్వచ్ఛతతో మ్రోగుతాయి.

 

ఈ లయ NĀDA, ఇది విశ్వం యొక్క పల్స్ బీట్, ఇది మనం నాభిలో అనుభూతి చెందగలము మరియు ధ్యానంలో ఒక సూక్ష్మ ధ్వనిగా గ్రహించగలము. మనలో ప్రతిధ్వనించే మరొక ప్రాథమిక లయ SO HAM - "అది నేనే". లోతైన ధ్యానంలో మనం గ్రహించగలిగేది ఆత్మ యొక్క పిలుపు.

 

నాద (ధ్వని, కంపనం) అనేది విశ్వానికి పునాది. నాడా కుదించబడినందున సూక్ష్మ మరియు స్థూల మూలకాలు ఏర్పడతాయి. దాని కంపనం యొక్క ప్రతిధ్వని మనలో ప్రాణశక్తిగా (ప్రాణ) పుడుతుంది.

 

మణిపూర చక్రం యొక్క బీజ మంత్రం RAM. ఈ కేంద్రంలో నాడీల సమావేశం వల్ల కలిగే కంపనం నుండి ఈ ధ్వని అభివృద్ధి చెందింది. మనం కొంత సమయం పాటు ర్యామ్‌ని పాడుతూ, ప్రత్యేకంగా "R"ని వైబ్రేట్ చేయడానికి అనుమతించినట్లయితే, వెచ్చదనం మరియు శక్తి ప్రవాహం యొక్క ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతిని పొందుతాము.

 

పదాల స్థానం మణిపూర చక్రంలో ఉంది. ఇది క్రింది ప్రయోగం ద్వారా నిరూపించబడింది: మీ బొటనవేలును మీ బొడ్డుపై ఉంచండి మరియు బిగ్గరగా ఒక మాట చెప్పండి. మీ పెదవులపై స్పష్టంగా కనిపించే ముందు మీరు నాభిలో ధ్వని కంపనాన్ని అనుభూతి చెందడాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. ధ్వని నాభిలో మొదలై, స్వరపేటిక వరకు పెరుగుతుంది మరియు పెదవుల నుండి ధ్వనిగా వ్యక్తమవుతుంది. మణిపూర చక్రాన్ని బలపరిచే మరియు శ్రావ్యంగా చేసే వ్యాయామాలు అన్ని రకాల ప్రసంగ అవరోధాలకు కూడా ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయి.

 

మహాప్రభూజీ చెప్పారు:

 

"మీ చేతులు పని చేస్తున్నప్పుడు మీ పెదవులపై దేవుని పేరు ఉంటుంది." మరియు "మీ మాటలు మీ పెదవుల నుండి ప్రకాశవంతమైన ముత్యాల వలె ప్రవహించనివ్వండి."

 

అన్నింటికంటే శ్రేష్ఠమైన పదం భగవంతుని నామం, మంత్రం. అందుచేత మీ మంత్రాన్ని ఎల్లప్పుడూ ఆచరించండి. మీకు వ్యక్తిగత మంత్రం లేకుంటే మానసికంగా ఓం శాంతిని పునరావృతం చేయండి. OM అనేది దైవిక శబ్దం మరియు శాంతి అంటే శాంతి. ఈ కంపనం మీ అంతరంగాన్ని సామరస్యం, బలం మరియు శాంతితో ఎలా నింపుతుందో మీరు అనుభవిస్తారు మరియు దీని ద్వారా బాహ్య ప్రపంచం మరియు మీ తోటి జీవుల పట్ల మీ వైఖరి మంచిగా మారుతుంది.

 

బౌద్ధమతంలో ఎక్కువగా పఠించే మంత్రం ఉంది - ఓం మణి పద్మే హమ్ . ఈ మంత్రం అంటే: "మాస్టర్ యొక్క కమల పాదాలకు నా ఆరాధన" లేదా "రత్నాల నగరం యొక్క యజమానికి నా ఆరాధన". ఇది కూడా ఇలా చెబుతోంది: "నేను కమలంలో ఆభరణాన్ని - నా నేనే ఈ ఆభరణాలన్నింటినీ దైవిక గుణాలుగా కలిగి ఉన్నాను". కమలం, అందం, స్పష్టత, జ్ఞానం, ఆనందం మరియు ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపుకు చిహ్నంగా, మణిపూర చక్రం యొక్క లక్షణాలకు ఖచ్చితంగా అనుగుణంగా ఉంటుంది. అందుకే మంత్రం యొక్క కంపనం, OM MANI PADME HUM, ఈ చక్రాన్ని ప్రత్యేకంగా ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు అంతర్గత సమస్యలు మరియు సంక్లిష్టతల నుండి మనలను విముక్తి చేస్తుంది.

 

ప్రార్థనలు, ధ్యానం మరియు ప్రతిరోజూ వారి మంత్రాన్ని పునరావృతం చేసే వారు ధన్యులు. ప్రయత్నం, జ్ఞానం, భగవంతునిపై నమ్మకం మరియు గురువు (గురు కృపా) ఆశీర్వాదం ద్వారా ప్రతిదీ మంచిగా మారుతుంది. దేవుని పేరు మీలో నిరంతరం ప్రతిధ్వనించేలా మీరు అనుమతించేటప్పుడు మీ జీవిత ప్రయాణంలో భగవంతుడిని మీ నిరంతర సహచరుడిగా ఎంచుకోండి. లోపల భగవంతుని అనుభూతి చెందేవారు శాశ్వతమైన ఆనందంలో జీవిస్తారు మరియు ఎప్పుడూ విచారంగా లేదా విడిచిపెట్టబడరు.

 

మీ ధ్యానం ప్రారంభంలో ఎల్లప్పుడూ మణిపూర చక్రంపై దృష్టి పెట్టండి. ఈ శక్తి కేంద్రం సడలించబడితే మూలాధార చక్రం మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రం కూడా స్వయంచాలకంగా విశ్రాంతి పొందుతాయి. అప్పుడు శక్తి అవరోధం లేకుండా పైకి ప్రవహిస్తుంది, బయటికి మరియు పైకి గుండెకు ప్రవహిస్తుంది. దీని ద్వారా మీరు సంతోషకరమైన మరియు లోతైన ధ్యానాన్ని అనుభవిస్తారు.

 

మణిపూర చక్రంలో శక్తి సామరస్యపూర్వకంగా ప్రవహించినప్పుడు మనలో సంపూర్ణ శ్రేయస్సు యొక్క భావన అభివృద్ధి చెందుతుంది; మరియు మనకు బాగా అనిపించినప్పుడు ప్రతిదీ సజావుగా సాగుతుంది. ఈ శ్రేయస్సు యొక్క భావన మొత్తం శరీరం, మనస్సు మరియు మనస్సును విస్తరిస్తుంది మరియు అందువల్ల మన ఆరోగ్యానికి మరియు కొనసాగుతున్న ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఇది ఒక ముఖ్యమైన అవసరం.