స్వాధిష్ఠాన చక్రం (Swdishta Chakra)

 

స్వాధిష్ఠాన చక్రం

నేనే = నేనే

అధిష్ఠాన = ఆసనం, నివాసం

స్వాధిష్ఠాన చక్రం మూలాధార చక్రానికి మూడు సెంటీమీటర్ల ఎత్తులో కోకిక్స్ మరియు త్రిభుజం మధ్య ఉంటుంది. ఇది మానవ పరిణామం యొక్క రెండవ దశను సూచిస్తుంది. పరిణామం యొక్క పూర్వ కాలాలలో కుండలినీ శక్తి యొక్క స్థానం ఈ చక్రంలో ఉంది, కానీ కలియుగంలో, మన ప్రస్తుత యుగంలో, ఆధ్యాత్మిక శక్తి మానవుల ప్రబలమైన భౌతికవాదం మరియు అహంభావ ప్రవర్తన కారణంగా మూలాధార చక్రంలోకి - అపస్మారక స్థితికి దిగజారింది.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క రంగు నారింజ, అగ్ని రంగు. ఈ రంగు శుద్దీకరణ, కార్యాచరణ, ఆనందం, ఆశ మరియు ఆత్మవిశ్వాసాన్ని సూచిస్తుంది మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క శక్తి చురుకుగా మారిందని చూపిస్తుంది. నారింజ కూడా సూర్యోదయ రంగు మరియు ఈ చక్రంలో ప్రావీణ్యం పొందిన తర్వాత దాని నుండి వికసించే బలానికి సూచన - ఉల్లాసం, విశ్వాసం, ఆత్మవిశ్వాసం మరియు ఓజస్సు. ఇది శరదృతువు మరియు సూర్యాస్తమయం యొక్క రంగు కూడా, ప్రకృతి ఉపసంహరించుకున్నప్పుడు మరియు స్పృహ లోపలికి మారినప్పుడు. మనము స్వాధిష్ఠాన చక్రమును లోపలికి చూచినప్పుడు మరియు దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు మన విధికి సంబంధించిన అనేక ప్రశ్నలకు సమాధానాలను కనుగొనగలుగుతాము.

మునుపటి అధ్యాయంలో చెప్పినట్లుగా, మూలాధార చక్రం అనేది మన అనుభవాలు మరియు కర్మలు ఉండే స్టోర్ రూమ్. ఈ కర్మల క్రియాశీలత ఇప్పుడు స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో సంభవిస్తుంది మరియు ఇక్కడే వాటిని శుద్ధి చేయడానికి మనకు అవకాశం ఉంది. మన బలహీనతలు మరియు తప్పులు ఈ చక్రంలో ఉన్నప్పటికీ, మన మానవ స్పృహను ఉన్నత స్థాయికి అభివృద్ధి చేయడానికి ఇక్కడ ఒక విలువైన అవకాశం అందించబడుతుంది. స్వాధిష్ఠాన చక్రంపై పని చేయడం ద్వారా మనం మన అధమ ప్రవృత్తులను అదుపులో ఉంచుకోగలుగుతాము, వాటిని మార్చగలము మరియు చివరికి వాటిని అధిగమించగలము.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క స్పృహ స్థాయి సబ్కాన్షియస్, నిద్ర మరియు మేల్కొనే మధ్య ఉన్న స్పృహ గోళం. ఇక్కడ ఉన్న వాటి గురించి మాకు అస్పష్టమైన ఆలోచన ఉంది, కానీ పూర్తి లేదా స్పష్టమైన జ్ఞానం లేదు. మన స్పృహ కేంద్రీకృతమైనప్పటికీ, స్పృహ యొక్క ఇతర స్థాయిలు ఎల్లప్పుడూ మన అవగాహనలను మరియు చర్యలను ప్రభావితం చేస్తాయి. మన స్పృహ యొక్క క్షేత్రం మన అనుభవాల యొక్క మొత్తం స్పెక్ట్రం చిత్రీకరించబడిన స్క్రీన్ లాంటిది.

సబ్‌కాన్షియస్ యొక్క పని అనేది మనం స్పృహలో ఉన్నా లేదా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, బాహ్యంగా లేదా అంతర్గతంగా మనపై ప్రభావం చూపే ప్రతి ముద్రను రికార్డ్ చేసే మూవీ కెమెరా లాంటిది. ఈ విధంగా ఉపచేతన మనం అనుభవించే, ఆలోచించే, అనుభూతి చెందే మరియు చేసే ప్రతిదాన్ని ఖచ్చితంగా నమోదు చేస్తుంది; మరియు మన కర్మలు మనం కోరుకున్నా లేకున్నా అనివార్యంగా మనపై ఎందుకు ప్రతిస్పందిస్తాయో ఇది వివరిస్తుంది. మేము పర్యవసానాలను నిరోధించలేము ఎందుకంటే మన చర్యల యొక్క సూక్ష్మమైన ట్రాక్‌లు (సంస్కారాలు) మన ఉపచేతనపై ముద్రించబడ్డాయి మరియు అందువల్ల ప్రభావాలు "ముందస్తుగా ప్రోగ్రామ్ చేయబడ్డాయి".

దీనర్థం మనం మనల్ని మనం రాజీనామా చేసి, విషయాలు తమ దారిలోకి వచ్చేలా అనుమతించాలని కాదు. మన భవిష్యత్తు విధి మన గత మరియు ప్రస్తుత కర్మల ఫలితమని అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. ఈరోజు మనకు జరుగుతున్నదంతా మన పూర్వపు చర్యలు మరియు ఆలోచనల వల్ల సంభవించింది మరియు భవిష్యత్తులో మనకు జరిగే ప్రతి ఒక్కటి మన ప్రస్తుత ఆలోచనా విధానం మరియు ప్రవర్తన యొక్క ఫలితం.

మేము మా గతానికి బాధితులం కాదు, లేదా బాహ్య శక్తుల "తోలుబొమ్మలు" కాదు, కానీ మేము ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు మన స్వంత విధిని సృష్టిస్తున్నాము. దీన్ని స్పృహతో చేయాలంటే, మన లక్షణాలను మరియు ఉద్దేశాలను నిజాయితీగా ఎదుర్కోవడం మరియు మూల్యాంకనం చేయడం ముఖ్యం, ఆపై వాటిని మంచి వైపు స్పృహతో మళ్లించడం. మన ఉపచేతనలోకి ఏమి అందించబడుతుందనే దాని గురించి మనం స్పష్టత పొందిన తర్వాత, మన ఉద్దేశాలు మరియు చర్యలను బాగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము మరియు చర్య మరియు ప్రతిచర్య మధ్య సంబంధాన్ని గుర్తించగలుగుతాము. ఈ విధంగా మన ప్రవర్తన యొక్క పర్యవసానాలను ముందుగానే చూడగలుగుతాము మరియు మన ప్రవర్తనను మార్చుకోవడం ద్వారా మన భవిష్యత్తును ప్రభావితం చేయవచ్చు. అప్పుడు మనం మన భవిష్యత్తును ప్రయోజనకరంగా తీర్చిదిద్దుకోగలుగుతాము మరియు మన స్వంత అభివృద్ధికి తోడ్పడగలము.

"యోగా ఇన్ డైలీ లైఫ్" సిస్టమ్‌లో సమర్పించబడిన స్వీయ-విచారణ ధ్యాన సాంకేతికత ద్వారా, మన ఉపచేతన "ప్రోగ్రామింగ్"లోకి చొచ్చుకుపోయే మరియు ఏదైనా హానికరమైన ప్రవర్తన విధానాలను ప్రేమ, అవగాహన మరియు క్షమాపణతో పరిష్కరించే పద్ధతిని అందించాము. మనం ప్రతిరోజూ మన ఉపచేతన స్టోర్‌రూమ్‌కు అందమైన, సానుకూల మరియు స్వచ్ఛమైన ఆలోచనలను స్పృహతో పంపినప్పుడు, మన విధి కూడా మంచిగా మారుతుంది - కాని రివర్స్ కూడా వర్తిస్తుందని మనం మర్చిపోకూడదు!

మన జీవిత కాలంలో కుండలిని అప్పుడప్పుడు మేల్కొని స్వాధిష్ఠాన చక్రానికి ఎదుగుతుంది. అయితే, ఇక్కడ అది అసూయ, కోరిక, అసూయ, ఆవేశం మరియు దురాశ వంటి మన ప్రతికూల లక్షణాల అడ్డంకికి వ్యతిరేకంగా వస్తుంది. ఇవి శక్తిని నిరోధిస్తాయి, తద్వారా అది మళ్లీ మూలాధార చక్రానికి తిరిగి వస్తుంది. మరియు ఈ విధంగా చాలా మంది వ్యక్తుల స్పృహ ఎప్పుడూ పైకి ఎదగలేక రెండు అత్యల్ప చక్రాల మధ్య ఊగిసలాడుతూనే ఉంటుంది.

అనేక మంది జీవితాల్లో పేరుకుపోయిన అసంఖ్యాక హానికరమైన భావోద్వేగాలు, పక్షపాతాలు, ఆగ్రహాలు మరియు భయాల సైన్యాన్ని మనం ఎదుర్కొంటున్నందున, ఈ చక్రాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడం అంత తేలికైన పని కాదు. మనం వారితో బలవంతంగా పోరాడితే మనం సాధించే ఏకైక విషయం ఏమిటంటే, వారు మరింత మొండిగా పట్టుదలతో ఉంటారు, లేదా ఉపచేతన లోతుల్లోకి వెళ్లి దాచుకుంటారు. మనం స్పృహతో విడిచిపెట్టినప్పుడే వాటి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోగలుగుతాము.

కానీ వదలడం చాలా కష్టం. వాస్తవానికి, మన భయాలు మరియు సముదాయాల నుండి విముక్తి పొందడం చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది, కానీ ఏదో ఒకవిధంగా మేము ఈ లక్షణాలను వదులుకోవడానికి ధైర్యం చేయము; బదులుగా మనం వాటిని గట్టిగా పట్టుకుని పోషించుకుంటాము. మనం వాటిని త్యజిస్తే మన గుర్తింపు మరియు వ్యక్తిత్వాన్ని కోల్పోతామని అహం మనల్ని నమ్మేలా చేస్తుంది. మరియు ఇక్కడ స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో అహం తన ఆధిపత్యాన్ని నిలుపుకోవడానికి సాధ్యమైన అన్ని మార్గాలతో పోరాడుతుంది.

స్పృహలో సంభవించే ప్రతిదానిని ప్రశ్నించడం మరియు విశ్లేషించడం నేర్చుకున్న యోగా అభ్యాసకుడు, ఉపచేతన నుండి ఉద్భవించే భావోద్వేగాలు మరియు ప్రతిచర్యలకు కారణాలను గుర్తించి, వాటిని మరింత సులభంగా ఎదుర్కోగలుగుతారు. లేకుంటే మనం నిస్సహాయంగా ఒక భావావేశం నుండి మరొక భావానికి పడిపోతాము మరియు చాలా కాలం పాటు స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క "అంధ-సందు" నుండి మన మార్గాన్ని కనుగొనలేము.

మనతో మనం అబద్ధాలు చెప్పుకోవడం లేదా భయపడకపోవడం చాలా ముఖ్యం; మరియు మనల్ని మనం ఖండించుకోకూడదు లేదా ఇతరులపై నిందలు వేయకూడదు. మన అంతర్గత ప్రపంచం విభజించబడింది - మనకు "కాంతి" వైపు మరియు "చీకటి" వైపు ఉన్నాయి. ఈ ద్వంద్వ వాస్తవికతను పరిగణనలోకి తీసుకుని, మన బలహీనతలను కూడా అంగీకరించినప్పుడే మనం దానిపై పని చేయగలుగుతాము. మనల్ని మనం అంగీకరించే వరకు మనం ఇతరులకు మంచి సలహా ఇవ్వవచ్చు, కానీ మనల్ని మనం మరింత అభివృద్ధి చేసుకోలేము.

మనం కేవలం భావోద్వేగ తరంగాలను గమనించగలిగినప్పుడు మరియు అచంచలంగా మన మనస్సును మన మంత్రంపై స్థిరపరచగలిగినప్పుడు, అవి అంతిమంగా అదృశ్యమవుతాయి. మంత్రం మనస్సును క్లియర్ చేస్తుంది మరియు ప్రశాంతపరుస్తుంది మరియు మన భావోద్వేగాలు మరియు ధోరణుల చిట్టడవి నుండి మరియు సత్యం యొక్క వెలుగులోకి ఖచ్చితంగా మనలను నడిపిస్తుంది.

కోపం, ద్వేషం, దురాశ, అసూయ, హింస, క్రూరత్వం, అభిరుచి, అహంకారం, స్వీయ సందేహం మరియు బద్ధకం స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో మనకు ఎదురయ్యే శత్రువులు; అవి మనకు మరియు మన పర్యావరణానికి జీవితాన్ని చాలా కష్టతరం చేస్తాయి. చరిత్రలోని అనేక ఉదాహరణల నుండి మనకు తెలిసినట్లుగా, మరియు ఇటీవలి కాలంలో కూడా, ప్రజలు తరచుగా ఈ లక్షణాల ద్వారా అంధులుగా మరియు అమానవీయ చర్యలకు పాల్పడుతున్నారు. ఈ ధోరణుల ప్రక్షాళనకు జీవితకాల అప్రమత్తత మరియు నిరంతర కృషి అవసరం. క్రమశిక్షణ మరియు జ్ఞానం (జ్ఞానం) మనం వాటిని అదుపులో ఉంచుకోగల “సాధనాలు”.

అయినప్పటికీ, ఈ ధోరణులు మన జీవితాంతం వరకు పూర్తిగా తొలగించబడవు, ఎందుకంటే ప్రకృతిలో భాగంగా అవి మన భౌతిక ఉనికిని కాపాడటానికి ఉపయోగపడతాయి. వారు స్వార్థపూరిత అహంతో అనుసంధానించబడినప్పుడు మరియు స్వార్థ లక్ష్యాల సాధన కోసం ఆలోచన లేకుండా మోహరించినప్పుడు మాత్రమే హానికరమైన ప్రభావాలు అభివృద్ధి చెందుతాయి. మనం ఈ ధోరణుల గురించి స్పృహలోకి వచ్చినప్పుడు మరియు వాటి అర్థం మరియు పనితీరును అర్థం చేసుకున్నప్పుడు మనం ఈ "శత్రువులను" నియంత్రించగలుగుతాము, వారి శక్తిని మార్చగలము మరియు వాటిని మన అభివృద్ధికి ఉపయోగించుకోగలుగుతాము.

కోపం, ద్వేషం మరియు దురాశ మన అహం యొక్క ప్రతికూల వ్యక్తీకరణలు. అహం కూడా చెడ్డది కాదు. దాని సానుకూల అంశం జీవించాలనే సంకల్పం. అహం లేకుండా మనం ఉండలేము, ఎందుకంటే జీవించాలనే సంకల్పం మరియు జీవితం పట్ల అభిరుచి లేకుండా ఎవరూ ఉండలేరు. అహం అనేది ఇతరుల స్వార్థం మరియు దోపిడీకి దిగజారినప్పుడు మాత్రమే హానికరం.

భారతదేశంలో కోపాన్ని రెండు రెట్లు శాపంగా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇది "ఇతరుల ప్రాణాధారాన్ని మాత్రమే కాకుండా మన స్వంత రక్తాన్ని కూడా పీల్చుకుంటుంది." మనం ఆవేశానికి లోనైనప్పుడు మన శరీరంలోని రక్తకణాలు నాశనం అవుతాయి. ఈ దూకుడు భావావేశం మన మొత్తం లక్షణాన్ని చీకటి చేస్తుంది మరియు మనకు ఆధ్యాత్మిక శక్తిని దూరం చేస్తుంది. దురాశ మరియు ద్వేషం కోపం యొక్క వ్యక్తీకరణకు దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఈ లక్షణాలలో ఒకటి క్రియాశీలంగా మారినప్పుడు మిగిలిన రెండు కూడా రెచ్చిపోయి, ఉమ్మడిగా ఆ వ్యక్తి యొక్క "అంతర్గత క్షేత్రాన్ని" నాశనం చేస్తాయి. ఈ భావోద్వేగ ఉద్రేకం యొక్క అపారమైన శక్తి కూడా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఈ పేలుడు శక్తిని నియంత్రించడంలో మనం విజయవంతమైతే, దానిని నిర్మాణాత్మక, ధైర్యమైన మరియు ధైర్యమైన చర్యలుగా మార్చగలము. కోపం యొక్క నైపుణ్యం ఇతర ప్రతికూల భావోద్వేగాలపై క్రమశిక్షణ మరియు నియంత్రణను సాధించడంలో గణనీయమైన పురోగతిని కూడా తెస్తుంది.

మానసికంగా మన అసంతృప్తిని ఎవరికి గురిచేస్తుందో వారి స్థానంలో మనల్ని మనం ఉంచుకున్నప్పుడు మనం చల్లగా మరియు కోపం మరియు ద్వేషాన్ని చల్లార్చవచ్చు మరియు వారి తార్కికతను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. మనం అర్థం చేసుకోగలిగిన దాన్ని మనం మరింత సులభంగా క్షమించగలం. తాదాత్మ్యం, పరిశీలన మరియు సహనం ద్వారా మన శత్రు భావాలు చివరకు శాంతించుతాయి.

అసూయ అంటే మనం ఒక స్వాధీనంపై ఆధారపడి ఉన్నాము మరియు ఏదైనా లేదా ఎవరైనా మనకు చెందినవారని భావించడం. మనం అనుకున్నది పొందలేక పోయినా లేదా పోగొట్టుకున్నా మన ప్రపంచం మొత్తం కూలిపోతుందని మనం ఊహించుకుంటాం. మేము ఒక చిన్న పిల్లవాడిలా ప్రవర్తిస్తాము, అతను ఒక బొమ్మ కోసం ఇతర పిల్లలతో పోరాడుతాము మరియు అతను దానిని పొందినప్పటికీ అతను నిజంగా సంతృప్తి చెందడు.

మనం అహంభావంతో ఆలోచించినప్పుడు మరియు ఏదైనా పూర్తిగా కలిగి ఉండాలని మరియు దానిని గట్టిగా పట్టుకోవాలనుకున్నప్పుడు ఎల్లప్పుడూ సమస్యలు తలెత్తుతాయి. మనలో అసూయ ప్రేరేపిస్తున్నట్లు అనిపించినప్పుడు మనం స్వతంత్రంగా మరియు ఉదారంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలి, ఎందుకంటే ఈ మానసిక స్థితిని ఎదుర్కోవడానికి అంతర్గత స్వేచ్ఛ ఉత్తమ విరుగుడు.

అలాగే మనం ప్రేమలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈర్ష్యగా అనిపిస్తుంది. ప్రేమ లేకుండా అసూయ ఉండదు. ప్రేమ అనే భావన స్వచ్ఛంగా, నిస్వార్థంగా, ఇతరులకు మద్దతుగా మరియు ప్రయోజనకరంగా ఉన్నప్పుడు అసూయ అదృశ్యమవుతుంది.

చాలామంది వ్యక్తులు "నిజమైన" ప్రేమను కనుగొనలేకపోయారనే భావనతో జీవితాంతం బాధపడుతున్నారు; జీవిత భాగస్వామి అని అర్థం, వారి వ్యక్తిగత లోటులను సమతుల్యం చేసి, వారి కోరికలను తీర్చుకుంటారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనకు నిజంగా అవసరమైనది, మరియు ఒంటరిగా సంతృప్తిని తెస్తుంది మరియు మన ఆత్మ యొక్క కోరికను నెరవేరుస్తుంది, ఇది నిజమైన, దైవిక ప్రేమ. మరియు ఇది కేవలం ఇవ్వడం, కేవలం ఇవ్వడం మాత్రమే. మనం అసూయను అధిగమించిన తర్వాత మనం స్వేచ్ఛను పొందుతాము మరియు అన్నింటినీ స్వీకరించే ప్రేమను ఇవ్వడానికి మరియు అంగీకరించడానికి మన సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకుంటాము.

హింస మరియు క్రూరత్వం ప్రకృతిలో, మానవులలో మరియు జంతువులలో ప్రతిచోటా కనిపిస్తాయి. వారి మూలాలు స్వీయ-సంరక్షణ కోసం సహజ కోరికలో, మనుగడ కోసం సహజమైన కోరికలో ఉన్నాయి. జీవితం ఎప్పుడూ హింస నుండి పూర్తిగా విముక్తం కాదు; ఉదాహరణకు, మనం ఒక గ్లాసు నీరు త్రాగినప్పుడు మనం చిన్న సూక్ష్మ జీవులను నాశనం చేస్తాము. మనం పువ్వులు కోసినప్పుడు కూడా హాని చేస్తాం - ఎందుకంటే మొక్కలు కూడా జీవులే. వివిధ ధాన్యాలు, గింజలు మరియు పండిన పండ్ల నుండి ప్రకృతి ఉచితంగా ఇచ్చే ఆహారాన్ని మాత్రమే మనం తీసుకోవాలని ప్రాచీన గ్రంథాలలో చెప్పబడింది. కానీ ఈ రోజుల్లో మనం చెట్టు నుండి సహజంగా పండు పడే వరకు వేచి ఉంటే మనం ఆకలితో చనిపోతాము. అందువల్ల, దురదృష్టవశాత్తూ, మేము ఈ నియమాన్ని పూర్తిగా అనుసరించలేకపోతున్నాము, కానీ మన ఆహారం తీసుకోవడంలో ఆలోచన పదం లేదా పనిలో ఏదైనా చెడు ఉద్దేశాన్ని నివారించాలి.

మేము తాదాత్మ్యం యొక్క బహుమతిని కలిగి ఉన్నాము; ఇతరులకు బాధ కలిగించేది ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోగలుగుతాము. అందువల్ల హింస మరియు క్రూరత్వాన్ని నివారించడం కూడా మనం నేర్చుకోవచ్చు. మన ప్రయత్నాలు ఎవ్వరికీ దేన్నీ కోల్పోకుండా, ఉద్దేశపూర్వకంగా దేన్నీ నాశనం చేయకుండా లేదా ఉద్దేశపూర్వకంగా లేదా ఆలోచన లేకుండా ఎవరికీ బాధ కలిగించకుండా ఉండాలి.

మనలోని క్రూరత్వాన్ని అధిగమించడం ద్వారా మన ప్రేమ సామర్థ్యం మరియు సామూహిక బాధ్యత పెరుగుతుంది. క్రూరత్వాన్ని త్యజించడం తదనంతరం నిస్వార్థ సేవకు దారి తీస్తుంది.

జర్మన్‌లో అభిరుచికి సంబంధించిన పదం LEIDENSCHAFT, ఇది అక్షరాలా "సృష్టించబడిన బాధ" అని అనువదించబడింది; అంటే "మనం బాధపడేవాటిని మనమే సృష్టిస్తాము". దీనికి కారణాలు భౌతిక మరియు భౌతిక కోరికలు (భోగ వాసన). అవి మనలో ఎర్రగా మండుతున్న మంటల వలె మండుతాయి మరియు ఈ అగ్ని మూలాన్ని ఆర్పడానికి మేము సాధ్యమైన ప్రతిదాన్ని (మరియు తరచుగా ఖచ్చితంగా తప్పు) ప్రయత్నిస్తాము. అభిరుచి మనల్ని పూర్తిగా అంధుడిని చేస్తుంది మరియు అవినీతిపరుస్తుంది. కానీ సానుకూల కోణంలో అభిరుచి కూడా జీవితంలో ఒక భాగం. పునరుత్పత్తి ప్రవృత్తిలో భాగంగా ఇది భాగస్వామ్యాలు మరియు ఆస్తులను సంరక్షించడానికి మరియు రక్షించడానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఉత్సాహంగా ఇది జీవితం, తేజము మరియు సృజనాత్మక శక్తి కోసం అభిరుచి యొక్క వ్యక్తీకరణ. అద్భుతమైన మరియు తెలివిగల రచనలు జీవితం పట్ల ఈ ఉద్వేగభరితమైన ప్రేమ నుండి ఉద్భవించాయి.

మతోన్మాదం మరియు వ్యసనపరుడైన ప్రవర్తన వంటి అభిరుచి మన సమాజంలో విస్తృతంగా వ్యాపించింది. వ్యసనం ఏ రూపంలో ఉన్నా అది వినాశకరమైనది మరియు దానికి అనేక ముఖాలు ఉంటాయి. ఇది అధికంగా తినడం లేదా త్రాగడం, నికోటిన్, ఆల్కహాల్ లేదా డ్రగ్స్‌పై ఆధారపడటం మరియు ఎక్కువ డబ్బు, ఆస్తులు, ఇంద్రియ ఆనందాలు, అధికారం లేదా కీర్తి కోసం కోరికగా కూడా ఎదుర్కొంటుంది. మతోన్మాదం అనేది జీవితంలోని అనేక రంగాలలో కూడా సంభవిస్తుంది - జాత్యహంకారం, జాతీయవాదం, సాంస్కృతిక విషయాలలో, మతంలో లేదా రాజకీయాల్లో.

అభిరుచి యొక్క సానుకూల వ్యక్తీకరణ అనేది అన్ని జీవులకు సేవ చేసే పని పట్ల నిబద్ధత - ఉదాహరణకు, పరిరక్షణ, ధార్మిక లేదా మానవతా కార్యకలాపాలు, అలాగే కళలు, పరిశోధన, విద్య, క్రీడ మొదలైన వాటిలో. ఈ విధంగా అభిరుచి చురుకుగా మారుతుంది, నిర్మాణాత్మక శక్తి మరియు మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో బలమైన ప్రేరణ శక్తి. దాని సానుకూల వ్యక్తీకరణలో అభిరుచి తనను తాను ఆదర్శవాదం, ఉత్సాహం మరియు బలమైన సంకల్పంగా వెల్లడిస్తుంది మరియు మొత్తం మానవాళికి, అలాగే శాస్త్రవేత్తలు, పరిశోధకులు, స్వచ్ఛంద సేవకులు, సాధువులు మొదలైన వారికి చాలా ముఖ్యమైనది.

దాని సానుకూల అంశంలో PRIDE అనేది స్వీయ-విలువ భావన మరియు విజయం యొక్క వ్యక్తీకరణ. మా విజయాల గురించి మేము ఉల్లాసమైన సంతృప్తిని అనుభవిస్తాము మరియు ఇది మమ్మల్ని గొప్ప ప్రయత్నాలకు పురికొల్పుతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అహంకారం ఔదార్యం మరియు కృతజ్ఞతతో కలిసి లేనప్పుడు అది అనారోగ్యకరమైనది మరియు బదులుగా అహంకారానికి, స్వీయ-ప్రాముఖ్యతకు, అహంకారానికి మరియు వానిటీకి దారి తీస్తుంది. మనం మన విజయంలో ఇతరులను చేర్చుకోవాలి మరియు వారిని అణచివేయడం లేదా వారిపై తక్కువ విలువను ఉంచడం కంటే ఆనందంగా వారిని ఆలింగనం చేసుకోవాలి. అహంకారం గుడ్డిగా ఉండకూడదు; మనం ఇతరులను ఎప్పుడూ బాధపెట్టకుండా ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాలి. సానుకూలంగా, గర్వం ఎల్లప్పుడూ అహంకారం నుండి మనలను రక్షించే వినయంతో కూడి ఉంటుంది.

బద్ధకం, సోమరితనం మరియు దేనిపైనా నిబద్ధత లేకపోవడం హానికరం మాత్రమే కాకుండా మనల్ని అసంతృప్తికి లేదా క్రోధస్వభావానికి గురి చేస్తుంది మరియు మన ప్రతిభను క్షీణింపజేస్తుంది. కానీ పని తర్వాత విశ్రాంతి తీసుకోవడం మరియు విశ్రాంతి తీసుకోవడం మన ఆరోగ్యానికి ముఖ్యమైనది మరియు ప్రయోజనకరమైనది. సడలింపు కాలం ఎల్లప్పుడూ ఉద్రిక్తతను అనుసరించాలి. జీవితంలో ప్రతిదానిలాగే మనం సంతోషకరమైన మాధ్యమాన్ని కనుగొనాలి. జీవితంలోని ఏ అంశమైనా ఏకపక్షంగా అభివృద్ధి చెందడం మన పురోగతికి ప్రయోజనకరం కాదు.

DOUBT ద్వారా మన జీవితాన్ని మనం కష్టతరం చేసుకుంటాము. సందేహం సంఘర్షణను సృష్టిస్తుంది. ఇది విశ్వాసం యొక్క సమన్వయాన్ని నిశ్చయత మరియు అనిశ్చితి యొక్క ద్వంద్వత్వంగా విభజిస్తుంది. కానీ అన్నింటిలో మొదటిది స్వీయ సందేహం మన ఉనికిని భారం చేస్తుంది మరియు అది సృష్టించే అంతర్గత సంఘర్షణ సాధించాలనే మన సంకల్పాన్ని బలహీనపరుస్తుంది మరియు దీని ద్వారా మన అనిశ్చితి మరింత పెరుగుతుంది.

మరోవైపు, MĀYĀ యొక్క మా విమర్శనాత్మక విశ్లేషణలో మాకు మార్గనిర్దేశం చేసినప్పుడు సందేహం కూడా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. సందేహం అనేది బుద్ధి యొక్క విధి (బుద్ధి). మంచి చెడుల మధ్య తేడాను గుర్తించడానికి మరియు సరైన నిర్ణయం తీసుకోవడానికి దేవుడు మనకు తెలివిని ఇచ్చాడు. సందేహాన్ని దూరం చేయడం వల్ల మనకు నిశ్చయత, శాంతి మరియు ప్రశాంతత లభిస్తాయి. ఈ లక్షణాలతో మనం సమాజానికి మూలస్తంభం అవుతాము మరియు ఇతరులు వారి సందేహాలను అధిగమించడంలో సహాయపడగలము. సందేహం యొక్క నిరోధక ప్రభావాలను మనం తొలగించినప్పుడు, స్పష్టత వైపు మార్గం మరియు దైవిక మార్గదర్శకత్వంపై లోతైన విశ్వాసం మన ముందు తెరుచుకుంటుంది.

చాలా మంది వ్యక్తులు తమ భావోద్వేగాలను "వ్యక్తీకరించడం" ద్వారా ఎదుర్కోగలరని అనుకుంటారు. దురదృష్టవశాత్తు ఇది తీవ్రమైన తప్పు ఎందుకంటే సరిగ్గా వ్యతిరేకం వెంటనే జరుగుతుంది. స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క కోరికలకు మనం దారి ఇస్తే అవి పరస్పరం తీవ్రమవుతాయి మరియు మన అంతరంగాన్ని విషపూరితం చేస్తాయి.

ఏదైనా లేదా ఎవరైనా మన మార్గంలో నిలబడి, మన కోరికలు మరియు అభిరుచులను స్వేచ్ఛగా నియంత్రించడానికి అనుమతిస్తే, అహం తన "పంజాలను" చూపుతుంది. మనలో ఆవేశం పెరిగిపోతుంది. ఇది మరింత బలమైన ఆయుధాన్ని బయటకు తీస్తుంది - ద్వేషం - దీని అగ్ని అసూయ మరియు పగతో మరింత పెంచబడుతుంది. మరియు ఈ వినాశకరమైన శక్తుల కలయికలో మిత్రపక్షాలుగా చేరడం దురాశ మరియు ప్రతీకారం, ఇది చివరకు హింస మరియు క్రూరత్వం యొక్క పేలుడు ఆరోపణలను రేకెత్తిస్తుంది. తీవ్ర ఆగ్రహం, కోపం, అసూయ మరియు హింసాత్మక చర్యల వల్ల ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఎలాంటి భయంకరమైన విషయాలు జరుగుతాయో మనం ప్రతిరోజూ వింటూ, చూస్తాము మరియు చదువుతాము. మన వల్ల కలిగే విధ్వంస దృశ్యాలు చూస్తుంటే ఆత్మన్యూనత కలుగుతుంది. మనం ఏమి చేశామో మనకు స్పృహ వస్తుంది కానీ దాని గురించి ఏమి చేయాలో తెలియదు. సాధారణంగా మేము సంఘటనలను "బ్లాక్ అవుట్" చేయడం ద్వారా ప్రతిస్పందిస్తాము, మన భావాలను అణచివేయడం మరియు వాటిని ఉపచేతనలోకి నెట్టడం.

మన ధోరణులు మరియు లక్షణాలను ఎలా నిర్వహించాలి అనేది ఎల్లప్పుడూ కీలకం; మనం వాటిని సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా పండించి ఉపయోగించాలా; మనం వాటిని అహంభావంతో మరియు అనాలోచితంగా, కేవలం మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తామా; లేదా మనం వాటిని ఇతరుల కోసం ప్రేమ, అవగాహన మరియు సానుభూతితో ఉపయోగిస్తామా.

ఒక దేశం యుద్ధంలో ఉన్నప్పుడు కమ్యూనికేషన్లు మరియు పోస్టల్ సేవలు మొదట అంతరాయం కలిగిస్తాయి. మనతో మనం యుద్ధం చేస్తున్నంత కాలం, "చీకటి" గుణాలు మెజారిటీలో ఉన్నంత కాలం మరియు అహం రాజ్యాన్ని శాసిస్తున్నంత కాలం, మరియు దైవిక నేనేతో సంబంధం లేకుండా ఉన్నంత కాలం, మనం చేయలేము. మన స్వంత అంతర్గత సందిగ్ధతలలో మనం చాలా లోతుగా చిక్కుకున్నాము కాబట్టి దేవుని పిలుపు వినడానికి.

"ప్రభూ, నన్ను నీ శాంతికి సాధనంగా మార్చు" అని మేము ప్రార్థిస్తాము .

కానీ శాంతి మరియు సామరస్య స్థితిని పొందాలంటే, మొదట మన ప్రతికూల శక్తిని, కోరిక, చిరాకు, కలహాలు, చేదు మరియు ఆగ్రహంగా వ్యక్తీకరించే మన ప్రతికూల శక్తిని నిర్మాణాత్మక మరియు సృజనాత్మక మానసిక వైఖరిగా మార్చాలి.

శాంతి మన చేతుల్లో కొవ్వొత్తి లాంటిది. మన పర్యావరణాన్ని శాంతి వెలుగుతో చూడడం అంటే ప్రపంచానికి ప్రేమపూర్వక వైఖరి, దయ, నమ్మకం మరియు అవగాహనను తీసుకురావడం. కోపం మరియు అసూయ హృదయాన్ని దగ్గరగా చేస్తాయి. నిజానికి విశ్వమంతా మన హృదయంలో ఉంది. మనం మన హృదయాలను తెరిచి ప్రతి ఒక్కరిలో ప్రేమ మరియు వెచ్చదనాన్ని అనుభవించేలా చూడాలి.

ఆలోచన ప్రక్రియతో ఈ క్రింది ప్రయోగం చాలా ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. అదే సమయంలో స్నేహపూర్వక ఆలోచన మరియు ప్రతికూల ఆలోచనలను ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించండి; లేదా అదే సమయంలో ప్రేమపూర్వక భావన మరియు శత్రు భావన కలిగి ఉండటం. ప్రాథమికంగా పగలు మరియు రాత్రి ఏకం చేయడం అసాధ్యం అని మీరు గ్రహిస్తారు - కాంతి మరియు చీకటి కలిసి ఉండవు. సూర్యుడు ఉదయించిన వెంటనే చీకటి పోతుంది.

శ్రేష్ఠమైన మరియు మంచి ఆలోచనల ద్వారా మనం మన స్వభావాన్ని ప్రకాశవంతం చేస్తాము మరియు అదే సమయంలో స్వాధిష్ఠాన చక్రాన్ని శుద్ధి చేస్తాము. ప్రార్థన, మంత్రం మరియు మనలోని మంచిని పెంపొందించడం క్రమంగా మన చీకటి కోణాన్ని తేలికపరుస్తుంది. మన ధ్యానాలను మన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల ప్రేమ, భక్తి, అవగాహన మరియు వెచ్చదనంతో నింపాలి, అందరికీ - మొక్కలు, జంతువులు మరియు మానవులకు ప్రకాశించే సూర్యుడిలా మారాలి, తద్వారా వారు తమకు అవసరమైనంత వెచ్చదనాన్ని పొందగలుగుతారు.

గతంలో చెప్పినట్లుగా, స్వాధిష్ఠాన చక్రం మన అభివృద్ధిలో రెండవ మైలురాయి. ఈ చర్య తీసుకోవాలనే నిర్ణయం చాలా మందికి కష్టం. ఎవరైనా చెప్పినప్పుడు, "తలుపు తెరిచి ఉంది, మీరు ఇప్పుడు వెళ్ళవచ్చు"; కానీ పెరుగుదల వెనుక ఒక అడవి పులి దాగి ఉంది మరియు దారిలో ముళ్ల పొదలు మరియు మొసళ్ళు, పాములు మరియు తేళ్లు నిండిన మోసపూరిత చిత్తడి నేలలు ఉన్నాయి; మరియు వీటన్నింటికీ మించి అంతులేని సముద్రం ఉంది - చాలా మంది ప్రజలు వెనక్కి వెళ్లి, "మళ్ళీ తలుపు మూయండి" అని అనడం చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది.

మనం అపస్మారక రక్షిత చీకటి నుండి లేచి, స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో స్పృహ యొక్క గోళంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు మనం ఈ విధంగా అనుభూతి చెందుతాము. పులి, పాములు మరియు తేళ్లు మన స్వంత గుణాలు - అన్నీ మనలోనే ఉన్నాయి. బయట నుండి ఎవరూ మమ్మల్ని బెదిరించరు; మనం దేనికి భయపడతామో ఆ నీడలకే మనం భయపడతాం. మన స్వంత మార్గంలో మనమే అడ్డంకిగా నిలబడతాము మరియు మనం మాత్రమే, మనం కొనసాగడానికి మార్గం సుగమం చేయగలము.

మనల్ని మనం ఎలా విడిపించుకోవచ్చు? మనం విడిచిపెట్టి స్వేచ్ఛ ఇచ్చినప్పుడు! స్వాతంత్ర్యం ఇవ్వడమంటే స్వేచ్చ కలిగి ఉండడం. ఇతరులకు మార్గాన్ని విముక్తం చేయడం అంటే, మన కోసం ఏకకాలంలో మార్గాన్ని విడిపించడం.

కాబట్టి, మనం భయపడాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ మన స్పృహ స్వాధిష్ఠాన చక్రానికి చేరుకుందని సంతోషించండి, ఎందుకంటే కొత్త మరియు ఆసక్తికరమైన అనుభవాల సమయం ఇప్పుడు ప్రారంభమవుతుంది. ఇక్కడ "యుక్తవయస్సు"లో కుండలినీ యవ్వనంగా మరియు ఉద్వేగభరితంగా ఉంటుంది మరియు తదుపరి పరిణామాలు సహజంగా వారి స్వంత సవాళ్లను అందజేస్తాయి. అహం బలంగా మారుతుంది మరియు దాని భావాలు మరియు ఉనికిలో ఉన్న హక్కు కోసం పోరాడుతుంది. మనం ఎంత ఎక్కువ స్పష్టత పొందితే అంత బలంగా మారతాము, కానీ మన బలహీనతలు మరియు సమస్యల గురించి కూడా మనం మరింత స్పృహతో ఉంటాము. మనం మంచం మీద పడుకున్నప్పుడు, మా గదిలోని గందరగోళాన్ని మనం గమనించలేము, కానీ మేల్కొని చుట్టూ చూసినప్పుడు మేము భయపడి, "ఇక్కడ ఎంత భయంకరంగా ఉంది, నేను దానిని చక్కదిద్దాలి!" - మరియు మేము అవసరమైన పనిని చేస్తాము.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క మూలకం నీరు. నీరు చాలా మృదువుగా మరియు దిగుబడిని ఇస్తుంది, దీని కారణంగా దానిని నియంత్రణలోకి తీసుకురావడం చాలా కష్టం. నీటిని కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం కాబట్టి, దానిని ఎదుర్కోవడం కూడా కష్టం. ప్రవహించే నీటికి అపారమైన శక్తి ఉంది. ఒక ఆనకట్ట పగిలిపోతే, నీటి ద్రవ్యరాశి దాని స్వంత కాలువను చెక్కుతుంది మరియు దానిని ఏదీ ఆపదు. మనం తలుపులు మరియు కిటికీలను గట్టిగా మూసివేసినప్పటికీ, నీరు అనివార్యంగా ఇంట్లోకి ప్రవేశిస్తుంది.

మంచులో ఘనీభవించిన నీరు కఠినంగా మరియు దృఢంగా ఉంటుంది; అది వెచ్చగా మరియు కరిగిపోయినప్పుడు మాత్రమే ప్రవహిస్తుంది. అదే విధంగా, కుండలినీ శక్తి మూలాధార చక్రంలో దృఢంగా మరియు చలనం లేకుండా "స్తంభింపచేసినట్లు" ఉంటుంది మరియు అది స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క అధిక కంపన స్థాయికి చేరుకున్నప్పుడు మాత్రమే ప్రవహించడం ప్రారంభమవుతుంది. శక్తి ప్రవహించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన ఆలోచనలు మరియు లక్షణాలను శుద్ధి చేయడం ద్వారా మరియు వాటిని సానుకూల దిశలో నడిపించడం ద్వారా నియంత్రిత మార్గంలో పని చేయడం ముఖ్యం. లేకపోతే, ప్రాసెస్ చేయని మరియు గతంలో అణచివేయబడిన భావోద్వేగాల పొంగిపొర్లడం వల్ల మనస్సు అసమతుల్యత చెందే ప్రమాదం ఉంది. ఇది అంతర్గత అశాంతి, నిద్రలేమి, భయము, దూకుడు, విచారం మరియు ఇతర మానసిక అవాంతరాలకు కారణమవుతుంది. అందుచేత మనం తొందరపడకూడదు, “యోగా ఇన్ డైలీ లైఫ్”లో సూచించిన విధంగా దశలవారీగా వెళ్లాలి.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం మొసలి. ఇది ఉపచేతనలో నిద్రాణమైన కర్మను సూచిస్తుంది. మొసలి సోమరితనం మరియు నీరసంగా ఉంటుంది, కానీ అది చురుకుగా మారిన తర్వాత అది అపారమైన శక్తిని మరియు వేగాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు చాలా ప్రమాదకరమైనది కావచ్చు. మనకు ఏదైనా బలమైన కోరిక లేదా కోరిక ఉన్నప్పుడు మన శక్తులన్నింటినీ కూడా చలనంలోకి తెస్తాము. కానీ ఇది సంతృప్తి చెందిన తర్వాత మనం మళ్లీ మునుపటి పనిలేకుండా మునిగిపోతాము.

సోమరితనం అనేది స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క ఉచ్చు, దీనిలో అడుగు పెట్టడం చాలా సులభం. ఉచ్చు విజయవంతమైతే, ఉపచేతనలోని కష్టతరమైన సమస్యలు కరిగిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మనం చేరుకున్న స్థితిలో మనం చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటాము మరియు ఇకపై మరింత పురోగమించాల్సిన అవసరం లేదని అనుకుంటాము. మరియు దీని కారణంగా శక్తి ప్రవాహం క్షీణిస్తుంది మరియు స్పృహ మళ్లీ మూలాధార చక్రంలోకి ఉపసంహరించుకుంటుంది.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క సూక్ష్మ కంపనం అయిన బీజ మంత్రం VĀM. ఈ మంత్రం యొక్క శబ్దం మరియు దాని అంతర్గత పునరావృత్తంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం ద్వారా మనం చక్రం యొక్క శక్తిని మేల్కొల్పగలుగుతాము మరియు అది ఉద్రేకానికి గురైనప్పుడు దానిని తిరిగి సమతుల్యతలోకి తీసుకురాగలము.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం యొక్క దైవాంశాలు బ్రహ్మ మరియు సరస్వతి. బ్రహ్మ విశ్వం యొక్క సృష్టికర్త మరియు సరస్వతి జ్ఞానాన్ని వ్యక్తీకరిస్తుంది. పురాణాలలో ఆమె బ్రహ్మకు కుమార్తె మరియు భార్య. బ్రహ్మను "బంగారు గర్భం" లేదా "కాస్మిక్ ఎగ్" (హిరణ్యగర్భ) అని కూడా వర్ణించారు, దీని నుండి జ్ఞానం పుట్టింది. స్పృహ జ్ఞానాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు అదే సమయంలో దానిచే ఆకృతి చేయబడుతుంది. కాబట్టి, సృష్టికర్తగా, బ్రహ్మ సరస్వతికి తండ్రి - జ్ఞానానికి తండ్రి; కానీ జ్ఞానం సృష్టిపై ప్రతిస్పందించి, దాని మరింత అభివృద్ధిని ప్రారంభించినప్పుడు, సరస్వతి బ్రహ్మ భాగస్వామి.

తరచుగా మనం ఉపచేతన నుండి స్పృహలోకి వచ్చే భావోద్వేగాలతో సంబంధం కలిగి ఉండలేము లేదా అర్థం చేసుకోలేము. వారి అల్లకల్లోలమైన శక్తి మరియు ఈ భావోద్వేగాలకు గల కారణాల గురించి లేదా వాటితో మన కనెక్షన్ గురించి మన అనిశ్చితితో కలిసి మనల్ని ఆశ్చర్యపరుస్తుంది మరియు గందరగోళానికి గురి చేస్తుంది. అయినప్పటికీ, ఈ ప్రకంపనలను ఒక వైపుకు తిప్పకూడదు. భావోద్వేగాలు మరియు భావాలను నిరంతరం అణచివేయడం మరియు తిరస్కరించడం వలన న్యూరోసిస్ మరియు ఇతర మానసిక అవాంతరాలు, అలాగే పొత్తికడుపు దిగువ ప్రాంతానికి సంబంధించిన వ్యాధులకు దారితీయవచ్చు. కానీ మనం జాగ్రత్తగా దాచిపెట్టే లేదా తిరస్కరించే భావాలు మొదటి అవకాశంలో మళ్లీ పుంజుకుంటాయి.

చాలా మంది వ్యక్తులు మన భావాలు మరియు భావోద్వేగాలను సంతృప్తి పరచడానికి మరియు వాటిని కనుమరుగయ్యేలా చేయడానికి ఉచిత నియంత్రణను ఇవ్వాలని సలహా ఇస్తారు. అయితే ఇది కూడా సరైన మార్గం కాదు. మేము వాటిని తరలించడానికి స్థలం ఇచ్చినప్పుడు మేము వాటిని బలోపేతం చేస్తాము మరియు వారికి శక్తిని అందిస్తాము.

అవాంఛనీయ భావాలు మరియు ఆలోచనల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి మార్గం వాటిని అణచివేయడం లేదా స్వేచ్ఛగా పరిగెత్తడానికి అనుమతించడం కాదు, కానీ వాటిని జ్ఞానంతో తొలగించడం.

అలాకాకుండా లోపలికి చూడకుండా “మన చీకటి వైపు చెత్త సంచిని” విసిరివేస్తే చాలా విలువైన అవకాశాన్ని కోల్పోవచ్చు. ఎందుకంటే లోపల దాచిన బంగారు ముక్క ఉండవచ్చు.

కుండలినీ యోగాలో భావాలు మరియు ఆలోచనలు మొదట్లో అవాంఛనీయమైనవి, తక్కువ లేదా చెడ్డవిగా నిర్ణయించబడవు. బదులుగా ప్రతి అనుభూతిని నిశితంగా పరిశీలించి విశ్లేషిస్తారు. ఈ విధంగా మనం మన భావోద్వేగాలను ఎలా నిర్వహించాలో, వాటిని ప్రాసెస్ చేయడం మరియు చివరకు వాటిని అధిగమించడం ఎలాగో నేర్చుకుంటాము. ఈ విధంగా మాత్రమే బ్రహ్మ మరియు సరస్వతి, చైతన్యం మరియు జ్ఞానం మధ్య పరస్పర ప్రక్రియ జరుగుతుంది.

ప్రతికూలంగా ఏమీ లేదని ఎల్లప్పుడూ తెలుసుకోవడం ముఖ్యం.

మనం అలవర్చుకున్న గుణాలే చెడ్డవి, మనమే కాదు - వీటిని మనం సరిదిద్దుకోవాలి మరియు మార్చుకోవాలి. దీన్ని చేయడానికి మనకు సులభమైన మరియు అత్యంత విజయవంతమైన మార్గం, ఇది ఎప్పటికీ గట్టిగా నొక్కి చెప్పబడదు, భక్తి మరియు మంత్రాన్ని పునరావృతం చేయడం.

భక్తి (దేవుని పట్ల ప్రేమ మరియు భక్తి) మరియు మంత్రాన్ని పునరావృతం చేయడం మన అభివృద్ధి మార్గంలో అనివార్యమైన సహాయాలు. భక్తి లేని ధ్యానంలో అహం తరచుగా పైచేయి సాధిస్తుంది మరియు ఉపచేతన మన నియంత్రణకు మించి వెళ్లడం కూడా జరగవచ్చు. క్రియా యోగాన్ని అభ్యసిస్తున్న వారికి, భక్తి (మీరు పూజించే భగవంతుని స్వరూపం కోసం) మరియు మంత్రం మీ సాధన సమయంలో మీకు మద్దతు ఇవ్వడంలో మరియు రక్షించడంలో ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంటాయి. గురు మంత్రం అనేది మనలోని అజ్ఞానమనే అంధకారాన్ని పారద్రోలే వెలుగు.

స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో రెండు ప్రత్యేక “నగలు” దాగి ఉన్నాయి, వీటిని మనం సద్వినియోగం చేసుకోగలుగుతాము: ఇచ్ఛి శక్తి (సంకల్ప శక్తి) మరియు క్రియ శక్తి (శక్తి/డ్రైవ్).

ఇచ్ఛి శక్తి మరియు క్రియ శక్తి యోగ అభ్యాసాల ద్వారా మేల్కొల్పబడతాయి మరియు బలోపేతం చేయబడతాయి. వీటిని పెంపొందించడానికి క్రింది శక్తివంతమైన శక్తులు మనకు సహాయపడతాయి:

• ప్రాణ శక్తి - ప్రాణశక్తి, ప్రాణశక్తి
• ధీరణ శక్తి - ఏకాగ్రత శక్తి
• చేతన శక్తి - చైతన్య శక్తి

ఈ మూడు శక్తులు కలిస్తే మన ఆలోచనలు, సంకల్పాలు మరియు కోరికలన్నింటినీ వాస్తవంగా మార్చుకోగలుగుతాము. అవి పూర్తిగా మానసిక శక్తులే అయినప్పటికీ, అవి శరీరంలో ఉద్భవించాయి. నాడీలు స్వేచ్ఛగా ప్రవహించడం మరియు నాడీ కేంద్రాల (చక్రాలు) క్రియాశీలత ఇందులో పెద్ద పాత్ర పోషిస్తాయి మరియు ప్రాణాయామం మరియు ఏకాగ్రత (ఉదా. త్రాటకం) కూడా సహాయపడతాయి. ఏకాగ్రత మనస్సును బలపరుస్తుంది మరియు ప్రాణాయామం నాడీ వ్యవస్థను బలపరుస్తుంది మరియు శుద్ధి చేస్తుంది. ఇక్కడ, శుద్దీకరణ అంటే అడ్డంకులను తొలగించడం మరియు తద్వారా శక్తి ప్రవాహాన్ని మెరుగుపరచడం మరియు నిర్ధారించడం. ఏకాగ్రత మన స్పృహపై ఒక అయస్కాంతంలా పనిచేస్తుంది, దానిని ఒక దిశలో మాత్రమే లాగుతుంది. దీని ద్వారా ప్రాణశక్తిని ఇష్టానుసారంగా వినియోగించుకోవడం మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడం సాధ్యమవుతుంది. దీనితో మన శారీరక మరియు మానసిక పోషణ కూడా చాలా ముఖ్యమైనది. అందువల్ల మనం సానుకూల ఆలోచనలను పెంపొందించుకోవాలి మరియు ఆరోగ్యకరమైన మరియు స్వచ్ఛమైన ఆహారాన్ని మాత్రమే తినాలి - మాంసం వద్దు,

ప్రాణాన్ని నియంత్రించడం మరియు స్పృహతో నడిపించడం అనేది ఉన్నత గణిత శాస్త్రానికి సమానమైన శాస్త్రం. ఈ శక్తి ఒక పరికరం లాంటిది, దీని సహాయంతో మనం మన లక్ష్యాన్ని చేరుకోవచ్చు. నాడీ కేంద్రాలు శుద్ధి చేయబడినప్పుడు చేతన శక్తి తన పూర్తి సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు మన స్పృహను ప్రకాశవంతం చేస్తుంది. మనలో ఉన్న ఈ శక్తిని మనం మేల్కొల్పిన తర్వాత మనం దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవాలి, దానిని మన సంకల్ప శక్తితో మరియు స్వీయ-సాక్షాత్కార లక్ష్యం వైపు చర్యలతో సమలేఖనం చేయాలి.

ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక రోజు వారు కోరుకున్నా లేదా చేయకపోయినా, వారు యోగా చేసినా లేదా చేయకపోయినా, వారు ప్రార్థనలు చేసినా మరియు ధ్యానం చేసినా లేదా ఆధ్యాత్మికత పట్ల శ్రద్ధ వహించకపోయినా మూలాధార మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రాల గుండా వెళతారు. అయితే ఈ అభివృద్ధి దశ, బలమైన ఇచ్ఛా శక్తి మరియు క్రియా శక్తి మరియు బాగా అభివృద్ధి చెందిన ఆగ్య చక్రం గురించిన జ్ఞానం దీనికి మనకు సహాయం చేస్తుంది.

స్వాధిష్ఠాన చక్రం మా రోజువారీ శిక్షణా స్థలం మరియు జీవితకాల సవాలు. కానీ జ్ఞానం, భగవంతుని సహాయం మరియు గురువు మార్గదర్శకత్వంతో ఈ చక్రం మన కోసం ఉంచిన అన్ని ఇబ్బందులను అధిగమించగలుగుతున్నాము.

నేను మీ విజయం కోసం ప్రార్థిస్తున్నాను మరియు మీ ఆలోచనలు మరియు భావాలు మంచిగా మారాలని కోరుకుంటున్నాను.

 

మూలాధార చక్రం ( Muladhara Chakra telugu Notes)

 

మూలాధార చక్రం

మూల = మూలం, మూలం, సారాంశం
ఆధార = ఆధారం, పునాది

తల్లి గర్భం పిండం యొక్క ఎదుగుదలకు ప్రాథమిక అవసరాన్ని సృష్టించినట్లే, మూలాధార చక్రం మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఆధారం మరియు ప్రారంభ స్థానం. ఇది మేము చక్రాల నిచ్చెనను అధిరోహించే పునాది; మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి మనం పోషణను పొందే మూలం. ఈ కారణంగా, మరియు ఇది కోకిక్స్ క్రింద వెన్నెముక కాలమ్ యొక్క అత్యల్ప బిందువు వద్ద ఉన్నందున, దీనికి "రూట్ చక్రం" అనే పేరు కూడా ఉంది.

ప్రతి ఒక్కరూ మొక్క యొక్క ఆకులు మరియు పువ్వులను ఆరాధిస్తారు, కానీ భూమి యొక్క చీకటిలో దాగి ఉన్న మూలాలను ఎవరూ గమనించరు. కానీ మూలాలు వృక్షసంపదకు ఆధారం. మూలాల నుండి పొందిన జీవనోపాధి నుండి మొలక చీకటి నేలలోకి చొచ్చుకుపోయి, సూర్యుని వైపు పైకి ఎదగడానికి మరియు పువ్వులు, పండ్లు మరియు విత్తనాలను ఉత్పత్తి చేసే శక్తిని పొందుతుంది.

కుండలినీ శక్తి (ఆధ్యాత్మిక శక్తి) మూలాధార చక్రంలో మూలాలను కలిగి ఉంది, కానీ అది గాఢమైన, చలనం లేని నిద్రలో ఉంది. మూలాధార చక్రంలో ఉన్న ఈ సుషుప్తి సామర్థ్యాన్ని మనం మేల్కొల్పినప్పుడు, మనం జ్ఞాన కాంతి వైపు పని చేయగలము మరియు స్వీయ-సాక్షాత్కార ఫలాన్ని పొందగలుగుతాము.

శ్రీ మహాప్రభూజీ భజనలో మూలాధార చక్రం నుండి పరమ చైతన్యం వరకు చైతన్యాన్ని అభివృద్ధి చేసే ప్రక్రియను వివరించారు. ఈ భజనలో మూలాధార చక్రంలోని కుండలినీ శక్తిని మనం మేల్కొల్పగల ఒక యోగ పద్ధతిని అతను పేర్కొన్నాడు. ఈ యోగ పద్ధతిని "యోగ నిద్ర" అని పిలుస్తారు, ఇది చేతన "యోగి యొక్క నిద్ర" , ఇది మనకు ఉన్నత స్థాయి స్పృహలో లోతైన మరియు అందమైన అనుభవాలను అందించగలదు. ఇది డీప్ రిలాక్సేషన్ టెక్నిక్‌గా కూడా అభ్యసించబడుతుంది.

యోగ నిద్ర రహస్యం కొందరికి మాత్రమే తెలుసు,
ఈ నిద్రతో రాత్రిపూట సూర్యుడు ఉదయిస్తాడు!
చూపులను లోపలికి మళ్లించడం ద్వారా మీరు శూన్య, తెల్లని శూన్యత, శరీరం నుండి పూర్తిగా వేరు చేయబడి విశ్రాంతి తీసుకుంటారు.
క్రిందికి ఎదురుగా ఉన్న మొగ్గ తెరుచుకుంటుంది మరియు మీ మాటలు మీ హృదయం నుండి వస్తాయి.
స్పృహ యొక్క సస్పెండ్ రిబ్బన్ తురియాతో ముడిపడి ఉంది మరియు సాధించలేనిది
సాధించబడుతుంది.
లెక్కలేనన్ని సూర్యులు శూన్యంలో ప్రకాశిస్తున్నారు;
దివ్య స్వభావం యొక్క శక్తి తిరగబడిన పుష్పంలో మేల్కొంటుంది మరియు సూపర్-కాన్షియస్‌నెస్‌గా పెరుగుతుంది.
తన స్పృహ మహాచైతన్యంతో కలిసిపోయినప్పుడు యోగి శాశ్వతమైన ఆత్మను అనుభవిస్తాడు.
అతను దైవ నామం యొక్క శబ్దం లేని ధ్వనిని వింటాడు.
అతని స్పృహ పరమాత్మతో ఐక్యమైన క్షణంలో అతను తత్త్వాల గురించి - మూలకాల గురించి జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు.
ఇప్పుడు అతని స్పృహ దాని దైవిక మాతృభూమికి తిరిగి వచ్చింది,
ఇక్కడ స్వచ్ఛమైన స్పృహ మాత్రమే ఉంది - దర్శనాలు లేవు.
ముందు అతని మాటలకు నిశ్చయత లేదు
, అతను ఒడ్డున నిలబడి అవతలి వైపు ఎలా ఉంటుందో ఊహించాడు.
ఇప్పుడు అతను పురుషుడు - పూర్తి.
ఇప్పుడు అతని మాటలు మరోవైపు ఉన్నదానికి సాక్ష్యం.
సర్వజ్ఞుడైన శివుడు మనకు యోగ శాస్త్రాన్ని వెల్లడించాడు,
శ్రీ కృష్ణుడు దానిని గీతలో వివరిస్తాడు,
చాలా మంది సాధువులు మరియు యోగులు దాని గురించి మాట్లాడారు, కానీ కొంతమంది మాత్రమే పరిపూర్ణతను సాధించారు.
శ్రీ అలఖ్ పురీజీ, నిజమైన సన్యాసిని, అన్ని స్థాయిలను గ్రహించారు
ఆ నిరాకార ప్రపంచాన్ని యోగుల ప్రభువైన శ్రీ దేవపురిజీ నాకు చూపించారు.
యోగ నిద్రా మార్గం కొందరికే తెలుసు.
అందులో నిష్ణాతులైన వారికి గురువు అంటే అర్థం చేసుకోవచ్చు.
స్వామి దీప్ చెప్పారు: తమ స్పృహలో శాశ్వతమైన చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పినవారే నిజమైన హీరోలు.

మన గత జన్మల కర్మలు మూలాధార చక్రంలో ఉంటాయి మరియు ఈ ప్రస్తుత జీవితంలో (ప్రారబ్ధ కర్మ) అనుభవించే ఆనందం లేదా దుఃఖం వాటి నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి. మనం చేసే ప్రతి చర్య నుండి లేదా ప్రదర్శించిన విత్తనం మూలాధార చక్రంలో నాటబడుతుంది, అది త్వరగా లేదా తరువాత వెలుగులోకి వస్తుంది; మరియు ఈ విత్తనాలు మన అదృష్టాన్ని నిర్ణయిస్తాయి. ప్రతి జీవితకాలంలో మేము అసంఖ్యాకమైన విత్తనాలను నాటాము, అవి దట్టమైన, అభేద్యమైన అడవి ఉద్భవించే వరకు పెరుగుతాయి మరియు గుణించాలి.

మూలాధార చక్రం అపస్మారక స్థానం. ఇది చీకటి, లాక్ చేయబడిన సెల్లార్ లాంటిది, దీని దాచిన విషయాల గురించి మనకు అస్పష్టమైన ఆలోచన మాత్రమే ఉంటుంది. బహుశా విలువైన రాళ్లు ఉండవచ్చు, లేదా బహుశా విషపూరితమైన తేళ్లు లేదా పాములు ఉండవచ్చు. పాము నిద్రపోతున్నప్పుడు, అందువల్ల అపస్మారక స్థితిలో, అది శాంతియుతంగా మరియు హానిచేయనిదిగా కనిపిస్తుంది, కానీ మేల్కొనే స్థితిలో అది చాలా భయంకరంగా మరియు ప్రమాదకరంగా ఉంటుంది. మూలాధార చక్రం మనలో ఉందని మనం అనుమానించని చురుకైన గుణాలుగా మారినప్పుడు, విధ్వంసక ఆవేశం, అన్నింటిని వినియోగించే అభిరుచి, మితిమీరిన కోరికలు లేదా గాఢమైన కోపం వంటివి మనకు కనిపించి ఆశ్చర్యపరుస్తాయి. లేదా, మరోవైపు, మనం కూడా స్వేచ్ఛ, ఆనందం, సామరస్యం మరియు దేవునికి సాన్నిహిత్యం వంటి అద్భుతమైన భావాలను అనుభవించవచ్చు.

అచేతన ద్వారం తెరిచి జ్ఞాన వెలుగుతో ప్రకాశింపజేసినప్పుడు ఈ అనుభవాలన్నీ మనకు ఎదురుచూస్తాయి. మూలాధార చక్రంలో మన వాస్తవికతను గుర్తించినప్పుడు ప్రపంచంలోని మన దృక్పథం తక్షణమే మారిపోతుంది.

అపస్మారక స్థితిని రెచ్చగొట్టడం కంటే పాతిపెట్టి ఉంచడం మంచిదేనా అనేది తరచుగా తలెత్తే ఒక ప్రశ్న. సమాధానం ఏమిటంటే, మన ఉనికి ప్రారంభం నుండి మనం మనతో ఉన్న ప్రతిదాన్ని వెలుగులోకి తెచ్చినప్పుడే మనకు స్వేచ్ఛ లభిస్తుంది. మనం సేకరించిన ప్రతిదీ ప్రాసెస్ చేయబడినప్పుడు మరియు శుద్ధి చేయబడినప్పుడు మరియు గతంలోని అన్ని అడ్డంకులను తొలగించినప్పుడు మాత్రమే మరింత ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి సాధ్యమవుతుంది; మన దృష్టి స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడే మనల్ని సాక్షాత్కారం వైపు నడిపించే మార్గాన్ని గుర్తించగలుగుతాము.

మనం చేసే పనికి మాత్రమే కాదు, మనం చేయని వాటికి కూడా మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. కొన్ని సమయాల్లో మన జీవితంలో అవకాశాలు అందించబడతాయి, తద్వారా మన అపస్మారక స్థితిని వదిలించుకోవాలా లేదా విధి చక్రంలో బందీగా ఉండాలా అని మనం నిర్ణయించుకోవచ్చు. మన అపస్మారక స్థితిని పూర్తి అవగాహనతో పని చేయడానికి నిర్ణయాత్మక దశను తీసుకోవడానికి యోగా ఉత్తమ పద్ధతి. ఈ ప్రక్రియతో ఇప్పటికే విజయవంతంగా వ్యవహరించిన రియలైజ్డ్ మాస్టర్ యొక్క మార్గదర్శకత్వం చాలా అవసరం. అతను ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ప్రమాదాలు మరియు అడ్డంకులను తెలుసు, మరియు మన భావాలను కూడా అర్థం చేసుకుంటాడు మరియు మన పరిస్థితి గురించి తెలుసు. ఏ మార్గంలో వెళ్లాలో మనకు ఇంకా తెలియనప్పుడు ఆయన మనల్ని శ్రద్ధగా, సలహాలను మరియు సహాయం చేయగలడు. మాస్టర్ (శ్రద్ధ)లో విశ్వాసం విజయానికి అవసరమైన అవసరం. మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి యొక్క ఈ దశలో మనం లేత చిన్న మొక్కలలా ఉంటాము, వాటికి మద్దతు ఇవ్వాలి మరియు వాతావరణం యొక్క కఠినత నుండి రక్షించబడాలి. గురువు మనకు అవసరమైన మద్దతును ఇస్తాడు, ఎందుకంటే అతను హిమాలయాల వలె కదలనివాడు మరియు దృఢంగా ఉన్నాడు.

మూలాధార చక్రం యొక్క ప్రధాన చిహ్నం ఏడు ట్రంక్‌లు కలిగిన ఏనుగు. సాధారణంగా ఏనుగు శ్రేయస్సు మరియు జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది మరియు భారతీయ పురాణాలలో ఏనుగు జ్ఞానాన్ని మరియు సృష్టిని అందించిన సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ యొక్క వాహకం. ఏనుగు దాని యజమానికి సంపదను తెచ్చే విలువైన జంతువు, మరియు పూర్తిగా ఎదిగిన మగ ఏనుగు మెదడులో అపూర్వమైన విలువైన అద్భుతమైన ముత్యం కనిపిస్తుందని చెప్పబడింది. ఇది మూలాధార చక్రంలో దాగి ఉన్న జ్ఞాన నిధిని సూచిస్తుంది మరియు దానిని చైతన్యం యొక్క వెలుగులోకి తీసుకురావాలి.

ఏనుగు యొక్క ఏడు ట్రంక్‌లు శరీరం యొక్క ఏడు ప్రాథమిక పదార్థాలను సూచిస్తాయి, అలాగే SAPTDHĀTUS, ఏడు ఖనిజాలు మరియు భూమిలో కనిపించే ఏడు విలువైన రత్నాలను సూచిస్తాయి. సప్తధాతువులు స్పృహ యొక్క ఏడు స్థాయిలను కూడా సూచిస్తాయి: అపస్మారక స్థితి, ఉపచేతన, స్వప్న స్పృహ, మేల్కొనే స్పృహ, జ్యోతిష్య స్పృహ, సుప్రీం స్పృహ మరియు విశ్వ చైతన్యం.

తెల్ల ఏనుగు కలలు కనడం అదృష్ట శకునము, ప్రత్యేకించి మీరు కలలో ఏనుగుపై స్వారీ చేస్తుంటే. ఈ పెద్ద మరియు శక్తివంతమైన జంతువు, దీని శక్తి చాలా వరకు మానవుని కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది, తులనాత్మకంగా చిన్న మేక లేదా ముల్లు (అంకుశ) ద్వారా మచ్చిక చేసుకోవచ్చు మరియు నడిపించవచ్చు. మనస్సు (మనస్) మరియు ఇంద్రియాలు (ఇంద్రియాలు) కూడా అడవి ఏనుగుతో పోల్చబడ్డాయి మరియు మంత్రం మరియు క్రమశిక్షణ (సాధన) యొక్క అంకుశచే అదుపులో ఉంచబడాలి.

మూలాధార చక్రం యొక్క బీజ మంత్రం (సీడ్ మంత్రం) LĀM, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు శబ్దం. ఇది ఉద్రిక్తతలను విడుదల చేస్తుంది మరియు ఈ చక్రంలోని అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది మరియు దాని శక్తిని సక్రియం చేస్తుంది. కాబట్టి మనలోని నిద్రాణమైన శక్తులను మేల్కొలిపి వాటిని చైతన్యంలోకి తెచ్చే ప్రక్రియ ప్రారంభమవుతుంది. సంతోషకరమైన క్షణాలతో పాటు అందమైన మరియు స్వస్థపరిచే అనుభవాలు గతం నుండి ఉద్భవించాయి, మన మార్గంలో కొనసాగడానికి మనకు శక్తిని మరియు ప్రేరణను ఇస్తాయి. కానీ ఆహ్లాదకరమైన అనుభవాలతో పాటు, మూలాధార చక్రంలో బాధాకరమైన అనుభూతులను కూడా మనం అనుభవించవచ్చు. ఖననం చేయబడిన బాధలు మరియు నిరాశలు మన స్పృహలో లోతుగా చెక్కబడి ఉంటాయి, తద్వారా అవి చివరకు నయం చేయబడతాయి మరియు పరిష్కరించబడతాయి.

నిరాశ అనేది ప్రతికూలమైనది కాదు. దీని అర్థం పరివర్తన, మన అభివృద్ధిలో ఒక అడుగు, బోధన. మన జీవితంలో ప్రతి నేర్చుకునే దశ కూడా "భ్రమ" ద్వారా తప్పుడు ఆలోచన యొక్క దిద్దుబాటుతో కూడి ఉంటుంది. మూలాధార చక్రం తరచుగా బాధాకరమైన భ్రమలతో నిండి ఉంటుంది. కానీ, మనం వివేకంతో ఈ దురదృష్టాలను అధిగమించినప్పుడు అవి విలువైన అనుభవాలు మరియు అభివృద్ధికి అవకాశాలుగా రూపాంతరం చెందుతాయి.

మనం జీవించి ఉన్నంత కాలం సమస్యలతో సతమతమవుతూనే ఉంటాం. అజ్ఞానులు వాటిని కేవలం విసుగుగా మరియు దురదృష్టంగా భావిస్తారు, కానీ తెలివైనవారు వాటిని విలువైన మరియు ప్రయోజనకరమైన అనుభవాలుగా భావిస్తారు. మనం వారి నుండి నేర్చుకుని, మనపై మనం పని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో పురోగమిస్తాము. మనం దీన్ని చేయకపోతే, మనం బాధలో కూరుకుపోతాము మరియు బాధాకరమైన పాఠాలను మళ్లీ ప్లే చేస్తూనే ఉంటాము.

ఇక్కడ ఆగ్య చక్రం నిజమైన పరిస్థితిని స్పష్టం చేయడానికి మరియు ఏది అవసరమో అంచనా వేయడానికి మాకు సహాయం చేయడం ద్వారా అమూల్యమైన సహాయాన్ని అందిస్తుంది. చక్రాల మేల్కొలుపు దృఢమైన, వివిక్త దశల్లో కొనసాగదు, కానీ స్పృహ యొక్క అన్ని స్థాయిలలో ఏకకాలంలో జరుగుతుంది. ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో మనం కలిసే అంతర్గత మరియు బాహ్య అనుభవాలు మరియు పరిస్థితులకు సంబంధించి అంతర్గత స్వీయ ప్రతిస్పందనను ఆగ్య చక్రం ప్రసారం చేస్తుంది.

మాకు సహాయపడే "సాధనాలు":

• మనానా - ఆలోచించడం, ప్రతిబింబించడం
• సంకల్ప - సరైన ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండటం, సానుకూల తీర్మానాలు చేయడం
• వికల్ప - సందేహాలను తొలగించడానికి మరియు తప్పుడు ఆలోచనలను విస్మరించడానికి
• ఆత్మ చింతన - అన్ని సమయాల్లో దైవిక స్వయం (ఆత్మ) గురించి స్పృహ కలిగి ఉండటం

మనం ఎంత ఎక్కువ స్పష్టత పొందుతాము, మన స్వంత బలహీనతల గురించి మనం మరింత స్పృహలోకి వస్తాము. స్వీయ నింద మరియు న్యూనతా భావాలు మనకు సహాయం చేయవు, కానీ మన శక్తిని మాత్రమే దోచుకుంటాయి. మనం మన తప్పుల నుండి పాఠాలు నేర్చుకుని, భగవంతునిపై విశ్వాసంతో మన మార్గంలో కొనసాగినప్పుడు మనం బలాన్ని పొందుతాము మరియు అందువల్ల మన అంతర్గత అనుభవాలను ఎదుర్కోవడంలో నిరంతరం మెరుగుపడతాము. మనకు ఆటంకం కలిగించే మరియు హాని కలిగించే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉన్న మన బాగా అరిగిపోయిన “ఆలోచనా కార్యక్రమాల” అన్నింటినీ వదులుకోవడం మరియు బదులుగా సానుకూల మరియు ప్రయోజనకరమైన ఆలోచనా విధానాలను అభివృద్ధి చేయడం మరియు పెంపొందించడం ముఖ్యం.

మూల కమల యొక్క తామరపువ్వు దిక్సూచి యొక్క నాలుగు బిందువులను వర్ణించే నాలుగు రేకులను కలిగి ఉంటుంది. అవి మనస్సు, బుద్ధి, స్పృహ మరియు అహం యొక్క నాలుగు ప్రాథమిక మానసిక విధులను సూచిస్తాయి - దీని మూలాలు కూడా మూలాధార చక్రంలో ఉన్నాయి.

జీవితం స్పృహ, మరియు చైతన్యం పరిణామం కోసం ప్రయత్నిస్తుంది. నాలుగు రేకులు కూడా ఈ గ్రహం మీద జీవితం యొక్క నాలుగు దశల అభివృద్ధిని సూచిస్తాయి: వృక్షసంపద; బాక్టీరియా మరియు ఏకకణ జీవుల వంటి సాధారణ జీవన రూపాలు; చేపలు, సరీసృపాలు మరియు పక్షులు వంటి గుడ్లు పెట్టే జంతువులు; క్షీరదాలు; మరియు చివరకు మానవులు.

మూలాధార చక్రం యొక్క దైవత్వం పశుపతి మహిదేవ (జంతు ప్రపంచానికి ప్రభువు) రూపంలో ఉన్న శివుడు. శివుడు చైతన్యం మరియు విముక్తిని సూచిస్తాడు. విముక్తి అంటే ప్రతికూలమైన మరియు హానికరమైన దేనినైనా తొలగించడం మరియు నాశనం చేయడం. రోగి యొక్క జీవితాన్ని రక్షించడానికి ఒక వైద్యుడు క్యాన్సర్ పెరుగుదలను తొలగించాలి, శివుడు అన్ని ప్రతికూల ధోరణులను నాశనం చేస్తాడు. అతని నుదుటిపై శివునికి మూడవ కన్ను ఉంది (అందుకే అతన్ని "మూడవ కన్ను" అని కూడా పిలుస్తారు) మరియు అతను ఈ కన్ను తెరిచినప్పుడల్లా, అతను చూసేది వెంటనే బూడిదగా మారుతుంది.

"జంతువుల ప్రభువు"గా శివుడు జంతు శక్తులను అదుపులో ఉంచుతాడు. మూలాధార చక్రం జంతువు మరియు మానవ స్పృహ మధ్య సరిహద్దును ఏర్పరుస్తుంది మరియు ఇక్కడే నిద్ర నుండి మేల్కొన్న, సృజనాత్మక స్పృహకు పరివర్తన జరుగుతుంది. అందువలన, ఇది మొదటి "మానవ చక్రం". ఆధ్యాత్మిక పరిణామం మూలాధార చక్రం నుండి ప్రారంభమవుతుంది.

శివుని వైపు ఇద్దరు స్త్రీ దేవతలు ఉన్నారు. వారి పేర్లు ఆసురీ శక్తి మరియు దేవీ శక్తి. ఆసురీ శక్తి మనలోని విధ్వంసక, విభజన శక్తిని సూచిస్తుంది మరియు దేవీ శక్తి సానుకూల, నిర్మాణాత్మక మరియు ఏకం చేసే శక్తిని సూచిస్తుంది. సానుకూల జీవనశైలి, జీవితం పట్ల నమ్మకమైన దృక్పథం, ఆధ్యాత్మిక సాంగత్యం (సత్సంగం), మంచి ఆలోచనలు, అవగాహన, క్షమాపణ, సహాయం మరియు ఇవ్వడం ద్వారా, ఆసురీ శక్తి క్రమంగా దేవీ శక్తిగా రూపాంతరం చెందుతుంది.

శివుడు మరియు శక్తి సృష్టి యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలు. దీనికి ఇతర పదాలు: పురుష (సెల్ఫ్) మరియు ప్రకృతి (ప్రకృతి), యిన్ మరియు యాంగ్, పురుష మరియు స్త్రీ సూత్రాలు.

మూలాధార చక్రంలో ఒక ముఖ్యమైన చిహ్నం శివలింగం, ఇది సృజనాత్మకత, సృజనాత్మక శక్తి మరియు చైతన్యానికి జ్యోతిష్య చిహ్నం. ఈ చిహ్నంలో ఒక పాము శివలింగం చుట్టూ మూడున్నర సార్లు తిరుగుతుంది. పాము యొక్క మూడు భ్రమణాలు స్పృహ యొక్క మొదటి మూడు స్థాయిలను సూచిస్తాయి - అపస్మారక, ఉపచేతన మరియు చేతన; మరియు సగం మలుపు మేల్కొన్న సూపర్-స్పృహను సూచిస్తుంది. పాము యొక్క తల క్రిందికి చూపడం వలన పరిణామ ప్రక్రియ మళ్లీ క్రిందికి వెళ్లవచ్చని ఇది సూచిస్తుంది. జ్ఞానం స్వయంగా అభివృద్ధి చెందదు; ఆలోచనలను శుద్ధి చేయడానికి మరియు చర్యలను మంచి వైపు మళ్లించడానికి నిరంతరం, చేతన ప్రయత్నం అవసరం.

స్పృహ యొక్క పరిణామం సమయంతో అనుసంధానించబడి ఉంది మరియు పామును KĀLA (సమయం, గతం లేదా మరణం) అని కూడా పిలుస్తారు. అందువల్ల, శివలింగం చుట్టూ పాము చుట్టడం కూడా కాలాన్ని సూచిస్తుంది - గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు.

మూలాధార చక్రం యొక్క మరొక చిహ్నం విలోమ త్రిభుజం. క్రిందికి సూచించే చిట్కా మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి ప్రారంభంలో మనం ఉన్నామని సూచిస్తుంది; మరియు పైకి మరియు వెలుపలికి వ్యాపించే భుజాలు అభివృద్ధి చెందుతున్న స్పృహ యొక్క దిశను చూపుతాయి.

మూలాధార చక్రం వాసన యొక్క భావనతో అనుబంధించబడింది. మూలాధార చక్రం యొక్క మేల్కొలుపు ఇంద్రియ గ్రహణశక్తిని పెంపొందించడానికి దారితీస్తుంది, ముఖ్యంగా వాసన మరియు వినికిడి ఇంద్రియాల శుద్ధీకరణ, తద్వారా మనం ఇతరులకు అర్థం కాని వాసనలు మరియు శబ్దాల గురించి తెలుసుకుంటాము. కొందరు వ్యక్తులు సౌరభాలను చూడగలరు లేదా ఇతరుల ఆలోచనలు మరియు మనోభావాలను అనుభవించగలరు.

మూలాధార చక్రానికి కేటాయించిన రంగు ఎరుపు. ఎరుపు రంగు అంటే శక్తి మరియు తేజము. ఇది బలమైన, దట్టమైన శక్తి ఉనికిని సూచిస్తుంది మరియు భూమికి అనుసంధానించబడి ఉంది. మన ఉనికి భూమిలో మూలాలను కలిగి ఉంది మరియు అందువల్ల భూమి మూలకం (తత్త్వం) మూలాధార చక్రానికి కేటాయించబడింది.

భూమి మన తల్లి. మన శరీరం ఆమె మూలకాల నుండి ఏర్పడింది మరియు ఆమె మనకు మద్దతు ఇస్తుంది మరియు పోషిస్తుంది. మన తల్లి భూమికి మనం ఎల్లప్పుడూ కృతజ్ఞతతో ఉండాలి మరియు ఆమెను రక్షించడం మరియు సంరక్షణ చేయడం ద్వారా మన గౌరవాన్ని ప్రదర్శించాలి.

దైవిక ప్రణాళికకు అనుగుణంగా మనం మానవులు భూమికి రక్షకులుగా ఉండాలి, దాని నాశనం చేసేవారు కాదు. ప్రకృతి మరియు అన్ని జీవుల పట్ల సానుభూతి మరియు ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం మన కర్తవ్యం. ఇతరులతో సానుభూతి పొందలేని వారు లేదా ఇతర జీవుల బాధను అనుభవించలేని వారు మూలాధార చక్రం కంటే చాలా దిగువన ఉన్న జంతు గోళాలలో స్పృహ యొక్క తక్కువ స్థాయిలో ఉంటారు.

మానవ స్పృహ యొక్క అభివ్యక్తి మరియు అభివృద్ధి మూలాధార చక్రంలో ప్రారంభమవుతుంది మరియు సహస్రార చక్రం యొక్క "వెయ్యి-రేకుల కమలం" వైపు పైకి కొనసాగుతుంది.

మూలాధార చక్రం మనల్ని పోషించి పెంచే తల్లి. ఇది మన నిద్రాణమైన జ్ఞానానికి స్థానం, మన దాచిన ఆధ్యాత్మిక శక్తులు మరియు సామర్థ్యాల కోట. ఈ చక్రాన్ని మేల్కొల్పడం ద్వారా - ఆధ్యాత్మిక గురువు సంరక్షణలో - మనం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందిన మానవ చైతన్యం వైపు మరియు భగవంతుని సాక్షాత్కారానికి మించి మన మార్గంలో మొదటి అడుగును సాధిస్తాము.