మూలాధార
చక్రం
మూల = మూలం, మూలం,
సారాంశం
ఆధార = ఆధారం, పునాది
తల్లి గర్భం
పిండం యొక్క ఎదుగుదలకు ప్రాథమిక అవసరాన్ని సృష్టించినట్లే, మూలాధార
చక్రం మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఆధారం మరియు ప్రారంభ స్థానం. ఇది మేము చక్రాల నిచ్చెనను
అధిరోహించే పునాది; మన ఆధ్యాత్మిక
అభివృద్ధికి మనం పోషణను పొందే మూలం. ఈ కారణంగా, మరియు
ఇది కోకిక్స్ క్రింద వెన్నెముక కాలమ్ యొక్క అత్యల్ప బిందువు వద్ద ఉన్నందున,
దీనికి "రూట్ చక్రం" అనే పేరు కూడా ఉంది.
ప్రతి ఒక్కరూ
మొక్క యొక్క ఆకులు మరియు పువ్వులను ఆరాధిస్తారు, కానీ భూమి
యొక్క చీకటిలో దాగి ఉన్న మూలాలను ఎవరూ గమనించరు. కానీ మూలాలు వృక్షసంపదకు ఆధారం. మూలాల నుండి పొందిన జీవనోపాధి
నుండి మొలక చీకటి నేలలోకి చొచ్చుకుపోయి, సూర్యుని వైపు
పైకి ఎదగడానికి మరియు పువ్వులు, పండ్లు మరియు విత్తనాలను
ఉత్పత్తి చేసే శక్తిని పొందుతుంది.
కుండలినీ శక్తి
(ఆధ్యాత్మిక శక్తి) మూలాధార చక్రంలో మూలాలను కలిగి ఉంది, కానీ
అది గాఢమైన, చలనం లేని నిద్రలో ఉంది. మూలాధార చక్రంలో ఉన్న ఈ
సుషుప్తి సామర్థ్యాన్ని మనం మేల్కొల్పినప్పుడు, మనం జ్ఞాన
కాంతి వైపు పని చేయగలము మరియు స్వీయ-సాక్షాత్కార ఫలాన్ని పొందగలుగుతాము.
శ్రీ మహాప్రభూజీ
భజనలో మూలాధార చక్రం నుండి పరమ చైతన్యం వరకు చైతన్యాన్ని అభివృద్ధి చేసే
ప్రక్రియను వివరించారు. ఈ భజనలో మూలాధార
చక్రంలోని కుండలినీ శక్తిని మనం మేల్కొల్పగల ఒక యోగ పద్ధతిని అతను పేర్కొన్నాడు. ఈ యోగ పద్ధతిని "యోగ
నిద్ర" అని పిలుస్తారు, ఇది చేతన "యోగి యొక్క
నిద్ర" , ఇది మనకు ఉన్నత స్థాయి స్పృహలో లోతైన మరియు
అందమైన అనుభవాలను అందించగలదు. ఇది డీప్ రిలాక్సేషన్ టెక్నిక్గా
కూడా అభ్యసించబడుతుంది.
యోగ నిద్ర రహస్యం
కొందరికి మాత్రమే తెలుసు,
ఈ నిద్రతో రాత్రిపూట సూర్యుడు ఉదయిస్తాడు!
చూపులను లోపలికి మళ్లించడం ద్వారా మీరు శూన్య, తెల్లని
శూన్యత, శరీరం నుండి పూర్తిగా వేరు చేయబడి విశ్రాంతి తీసుకుంటారు.
క్రిందికి ఎదురుగా ఉన్న మొగ్గ తెరుచుకుంటుంది మరియు మీ మాటలు మీ హృదయం నుండి
వస్తాయి.
స్పృహ యొక్క సస్పెండ్ రిబ్బన్ తురియాతో ముడిపడి ఉంది మరియు సాధించలేనిది
సాధించబడుతుంది.
లెక్కలేనన్ని సూర్యులు శూన్యంలో ప్రకాశిస్తున్నారు;
దివ్య స్వభావం యొక్క శక్తి తిరగబడిన పుష్పంలో మేల్కొంటుంది మరియు
సూపర్-కాన్షియస్నెస్గా పెరుగుతుంది.
తన స్పృహ మహాచైతన్యంతో కలిసిపోయినప్పుడు యోగి శాశ్వతమైన ఆత్మను అనుభవిస్తాడు.
అతను దైవ నామం యొక్క శబ్దం లేని ధ్వనిని వింటాడు.
అతని స్పృహ పరమాత్మతో ఐక్యమైన క్షణంలో అతను తత్త్వాల గురించి - మూలకాల గురించి
జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు.
ఇప్పుడు అతని స్పృహ దాని దైవిక మాతృభూమికి తిరిగి వచ్చింది,
ఇక్కడ స్వచ్ఛమైన స్పృహ మాత్రమే ఉంది - దర్శనాలు లేవు.
ముందు అతని మాటలకు నిశ్చయత లేదు
, అతను ఒడ్డున నిలబడి అవతలి వైపు ఎలా ఉంటుందో ఊహించాడు.
ఇప్పుడు అతను పురుషుడు - పూర్తి.
ఇప్పుడు అతని మాటలు మరోవైపు ఉన్నదానికి సాక్ష్యం.
సర్వజ్ఞుడైన శివుడు మనకు యోగ శాస్త్రాన్ని వెల్లడించాడు,
శ్రీ కృష్ణుడు దానిని గీతలో వివరిస్తాడు,
చాలా మంది సాధువులు మరియు యోగులు దాని గురించి మాట్లాడారు, కానీ
కొంతమంది మాత్రమే పరిపూర్ణతను సాధించారు.
శ్రీ అలఖ్ పురీజీ, నిజమైన సన్యాసిని, అన్ని స్థాయిలను గ్రహించారు
ఆ నిరాకార ప్రపంచాన్ని యోగుల ప్రభువైన శ్రీ దేవపురిజీ నాకు చూపించారు.
యోగ నిద్రా మార్గం కొందరికే తెలుసు.
అందులో నిష్ణాతులైన వారికి గురువు అంటే అర్థం చేసుకోవచ్చు.
స్వామి దీప్ చెప్పారు: తమ స్పృహలో శాశ్వతమైన చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పినవారే
నిజమైన హీరోలు.
మన గత జన్మల
కర్మలు మూలాధార చక్రంలో ఉంటాయి మరియు ఈ ప్రస్తుత జీవితంలో (ప్రారబ్ధ కర్మ)
అనుభవించే ఆనందం లేదా దుఃఖం వాటి నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి. మనం చేసే ప్రతి చర్య నుండి లేదా
ప్రదర్శించిన విత్తనం మూలాధార చక్రంలో నాటబడుతుంది, అది త్వరగా
లేదా తరువాత వెలుగులోకి వస్తుంది; మరియు ఈ విత్తనాలు మన
అదృష్టాన్ని నిర్ణయిస్తాయి. ప్రతి
జీవితకాలంలో మేము అసంఖ్యాకమైన విత్తనాలను నాటాము, అవి దట్టమైన,
అభేద్యమైన అడవి ఉద్భవించే వరకు పెరుగుతాయి మరియు గుణించాలి.
మూలాధార చక్రం
అపస్మారక స్థానం. ఇది చీకటి, లాక్
చేయబడిన సెల్లార్ లాంటిది, దీని దాచిన విషయాల గురించి మనకు
అస్పష్టమైన ఆలోచన మాత్రమే ఉంటుంది. బహుశా విలువైన రాళ్లు ఉండవచ్చు, లేదా
బహుశా విషపూరితమైన తేళ్లు లేదా పాములు ఉండవచ్చు. పాము నిద్రపోతున్నప్పుడు, అందువల్ల
అపస్మారక స్థితిలో, అది శాంతియుతంగా మరియు హానిచేయనిదిగా
కనిపిస్తుంది, కానీ మేల్కొనే స్థితిలో అది చాలా భయంకరంగా
మరియు ప్రమాదకరంగా ఉంటుంది. మూలాధార చక్రం మనలో ఉందని మనం
అనుమానించని చురుకైన గుణాలుగా మారినప్పుడు, విధ్వంసక ఆవేశం,
అన్నింటిని వినియోగించే అభిరుచి, మితిమీరిన
కోరికలు లేదా గాఢమైన కోపం వంటివి మనకు కనిపించి ఆశ్చర్యపరుస్తాయి. లేదా, మరోవైపు,
మనం కూడా స్వేచ్ఛ, ఆనందం, సామరస్యం మరియు దేవునికి సాన్నిహిత్యం వంటి అద్భుతమైన భావాలను
అనుభవించవచ్చు.
అచేతన ద్వారం
తెరిచి జ్ఞాన వెలుగుతో ప్రకాశింపజేసినప్పుడు ఈ అనుభవాలన్నీ మనకు ఎదురుచూస్తాయి. మూలాధార చక్రంలో మన వాస్తవికతను
గుర్తించినప్పుడు ప్రపంచంలోని మన దృక్పథం తక్షణమే మారిపోతుంది.
అపస్మారక
స్థితిని రెచ్చగొట్టడం కంటే పాతిపెట్టి ఉంచడం మంచిదేనా అనేది తరచుగా తలెత్తే ఒక
ప్రశ్న. సమాధానం ఏమిటంటే, మన
ఉనికి ప్రారంభం నుండి మనం మనతో ఉన్న ప్రతిదాన్ని వెలుగులోకి తెచ్చినప్పుడే మనకు
స్వేచ్ఛ లభిస్తుంది. మనం సేకరించిన
ప్రతిదీ ప్రాసెస్ చేయబడినప్పుడు మరియు శుద్ధి చేయబడినప్పుడు మరియు గతంలోని అన్ని
అడ్డంకులను తొలగించినప్పుడు మాత్రమే మరింత ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి సాధ్యమవుతుంది; మన దృష్టి స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడే
మనల్ని సాక్షాత్కారం వైపు నడిపించే మార్గాన్ని గుర్తించగలుగుతాము.
మనం చేసే పనికి
మాత్రమే కాదు, మనం చేయని వాటికి కూడా మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. కొన్ని సమయాల్లో మన జీవితంలో
అవకాశాలు అందించబడతాయి, తద్వారా మన అపస్మారక స్థితిని
వదిలించుకోవాలా లేదా విధి చక్రంలో బందీగా ఉండాలా అని మనం నిర్ణయించుకోవచ్చు. మన అపస్మారక స్థితిని పూర్తి
అవగాహనతో పని చేయడానికి నిర్ణయాత్మక దశను తీసుకోవడానికి యోగా ఉత్తమ పద్ధతి. ఈ ప్రక్రియతో ఇప్పటికే
విజయవంతంగా వ్యవహరించిన రియలైజ్డ్ మాస్టర్ యొక్క మార్గదర్శకత్వం చాలా అవసరం. అతను ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో
ప్రమాదాలు మరియు అడ్డంకులను తెలుసు, మరియు మన
భావాలను కూడా అర్థం చేసుకుంటాడు మరియు మన పరిస్థితి గురించి తెలుసు. ఏ మార్గంలో వెళ్లాలో మనకు ఇంకా
తెలియనప్పుడు ఆయన మనల్ని శ్రద్ధగా, సలహాలను మరియు
సహాయం చేయగలడు. మాస్టర్
(శ్రద్ధ)లో విశ్వాసం విజయానికి అవసరమైన అవసరం. మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి యొక్క
ఈ దశలో మనం లేత చిన్న మొక్కలలా ఉంటాము, వాటికి మద్దతు
ఇవ్వాలి మరియు వాతావరణం యొక్క కఠినత నుండి రక్షించబడాలి. గురువు మనకు అవసరమైన మద్దతును
ఇస్తాడు, ఎందుకంటే అతను హిమాలయాల వలె కదలనివాడు మరియు దృఢంగా ఉన్నాడు.
మూలాధార చక్రం
యొక్క ప్రధాన చిహ్నం ఏడు ట్రంక్లు కలిగిన ఏనుగు. సాధారణంగా ఏనుగు శ్రేయస్సు
మరియు జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది మరియు భారతీయ పురాణాలలో ఏనుగు జ్ఞానాన్ని మరియు
సృష్టిని అందించిన సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ యొక్క వాహకం. ఏనుగు దాని యజమానికి సంపదను
తెచ్చే విలువైన జంతువు, మరియు పూర్తిగా ఎదిగిన మగ ఏనుగు
మెదడులో అపూర్వమైన విలువైన అద్భుతమైన ముత్యం కనిపిస్తుందని చెప్పబడింది. ఇది మూలాధార చక్రంలో దాగి ఉన్న
జ్ఞాన నిధిని సూచిస్తుంది మరియు దానిని చైతన్యం యొక్క వెలుగులోకి తీసుకురావాలి.
ఏనుగు యొక్క ఏడు
ట్రంక్లు శరీరం యొక్క ఏడు ప్రాథమిక పదార్థాలను సూచిస్తాయి, అలాగే
SAPTDHĀTUS, ఏడు ఖనిజాలు మరియు భూమిలో కనిపించే ఏడు విలువైన రత్నాలను సూచిస్తాయి. సప్తధాతువులు స్పృహ యొక్క ఏడు
స్థాయిలను కూడా సూచిస్తాయి: అపస్మారక స్థితి, ఉపచేతన,
స్వప్న స్పృహ, మేల్కొనే స్పృహ, జ్యోతిష్య స్పృహ, సుప్రీం స్పృహ మరియు విశ్వ
చైతన్యం.
తెల్ల ఏనుగు కలలు
కనడం అదృష్ట శకునము, ప్రత్యేకించి మీరు కలలో ఏనుగుపై
స్వారీ చేస్తుంటే. ఈ పెద్ద మరియు
శక్తివంతమైన జంతువు, దీని శక్తి చాలా వరకు మానవుని కంటే
ఎక్కువగా ఉంటుంది, తులనాత్మకంగా చిన్న మేక లేదా ముల్లు
(అంకుశ) ద్వారా మచ్చిక చేసుకోవచ్చు మరియు నడిపించవచ్చు. మనస్సు (మనస్) మరియు ఇంద్రియాలు
(ఇంద్రియాలు) కూడా అడవి ఏనుగుతో పోల్చబడ్డాయి మరియు మంత్రం మరియు క్రమశిక్షణ
(సాధన) యొక్క అంకుశచే అదుపులో ఉంచబడాలి.
మూలాధార చక్రం
యొక్క బీజ మంత్రం (సీడ్ మంత్రం) LĀM, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు శబ్దం. ఇది ఉద్రిక్తతలను విడుదల
చేస్తుంది మరియు ఈ చక్రంలోని అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది మరియు దాని శక్తిని సక్రియం
చేస్తుంది. కాబట్టి మనలోని
నిద్రాణమైన శక్తులను మేల్కొలిపి వాటిని చైతన్యంలోకి తెచ్చే ప్రక్రియ
ప్రారంభమవుతుంది. సంతోషకరమైన
క్షణాలతో పాటు అందమైన మరియు స్వస్థపరిచే అనుభవాలు గతం నుండి ఉద్భవించాయి, మన
మార్గంలో కొనసాగడానికి మనకు శక్తిని మరియు ప్రేరణను ఇస్తాయి. కానీ ఆహ్లాదకరమైన అనుభవాలతో
పాటు, మూలాధార చక్రంలో బాధాకరమైన అనుభూతులను కూడా మనం
అనుభవించవచ్చు. ఖననం చేయబడిన
బాధలు మరియు నిరాశలు మన స్పృహలో లోతుగా చెక్కబడి ఉంటాయి, తద్వారా
అవి చివరకు నయం చేయబడతాయి మరియు పరిష్కరించబడతాయి.
నిరాశ అనేది
ప్రతికూలమైనది కాదు. దీని అర్థం
పరివర్తన, మన అభివృద్ధిలో ఒక అడుగు, బోధన. మన జీవితంలో ప్రతి నేర్చుకునే
దశ కూడా "భ్రమ" ద్వారా తప్పుడు ఆలోచన యొక్క దిద్దుబాటుతో కూడి ఉంటుంది. మూలాధార చక్రం తరచుగా బాధాకరమైన
భ్రమలతో నిండి ఉంటుంది. కానీ, మనం
వివేకంతో ఈ దురదృష్టాలను అధిగమించినప్పుడు అవి విలువైన అనుభవాలు మరియు అభివృద్ధికి
అవకాశాలుగా రూపాంతరం చెందుతాయి.
మనం జీవించి
ఉన్నంత కాలం సమస్యలతో సతమతమవుతూనే ఉంటాం. అజ్ఞానులు వాటిని కేవలం
విసుగుగా మరియు దురదృష్టంగా భావిస్తారు, కానీ
తెలివైనవారు వాటిని విలువైన మరియు ప్రయోజనకరమైన అనుభవాలుగా భావిస్తారు. మనం వారి నుండి నేర్చుకుని, మనపై
మనం పని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో పురోగమిస్తాము. మనం దీన్ని చేయకపోతే, మనం
బాధలో కూరుకుపోతాము మరియు బాధాకరమైన పాఠాలను మళ్లీ ప్లే చేస్తూనే ఉంటాము.
ఇక్కడ ఆగ్య చక్రం
నిజమైన పరిస్థితిని స్పష్టం చేయడానికి మరియు ఏది అవసరమో అంచనా వేయడానికి మాకు
సహాయం చేయడం ద్వారా అమూల్యమైన సహాయాన్ని అందిస్తుంది. చక్రాల మేల్కొలుపు దృఢమైన, వివిక్త
దశల్లో కొనసాగదు, కానీ స్పృహ యొక్క అన్ని స్థాయిలలో ఏకకాలంలో
జరుగుతుంది. ఆధ్యాత్మిక
మార్గంలో మనం కలిసే అంతర్గత మరియు బాహ్య అనుభవాలు మరియు పరిస్థితులకు సంబంధించి
అంతర్గత స్వీయ ప్రతిస్పందనను ఆగ్య చక్రం ప్రసారం చేస్తుంది.
మాకు సహాయపడే
"సాధనాలు":
- మనానా - ఆలోచించడం, ప్రతిబింబించడం
- సంకల్ప - సరైన ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండటం, సానుకూల
తీర్మానాలు చేయడం
- వికల్ప - సందేహాలను తొలగించడానికి మరియు తప్పుడు
ఆలోచనలను విస్మరించడానికి
- ఆత్మ చింతన - అన్ని సమయాల్లో దైవిక స్వయం (ఆత్మ)
గురించి స్పృహ కలిగి ఉండటం
మనం ఎంత ఎక్కువ
స్పష్టత పొందుతాము, మన స్వంత బలహీనతల గురించి మనం మరింత
స్పృహలోకి వస్తాము. స్వీయ నింద మరియు
న్యూనతా భావాలు మనకు సహాయం చేయవు, కానీ మన శక్తిని మాత్రమే
దోచుకుంటాయి. మనం మన తప్పుల
నుండి పాఠాలు నేర్చుకుని, భగవంతునిపై విశ్వాసంతో మన మార్గంలో
కొనసాగినప్పుడు మనం బలాన్ని పొందుతాము మరియు అందువల్ల మన అంతర్గత అనుభవాలను
ఎదుర్కోవడంలో నిరంతరం మెరుగుపడతాము. మనకు ఆటంకం కలిగించే మరియు హాని
కలిగించే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉన్న మన బాగా అరిగిపోయిన “ఆలోచనా కార్యక్రమాల”
అన్నింటినీ వదులుకోవడం మరియు బదులుగా సానుకూల మరియు ప్రయోజనకరమైన ఆలోచనా విధానాలను
అభివృద్ధి చేయడం మరియు పెంపొందించడం ముఖ్యం.
మూల కమల యొక్క
తామరపువ్వు దిక్సూచి యొక్క నాలుగు బిందువులను వర్ణించే నాలుగు రేకులను కలిగి
ఉంటుంది. అవి మనస్సు, బుద్ధి,
స్పృహ మరియు అహం యొక్క నాలుగు ప్రాథమిక మానసిక విధులను సూచిస్తాయి -
దీని మూలాలు కూడా మూలాధార చక్రంలో ఉన్నాయి.
జీవితం స్పృహ, మరియు
చైతన్యం పరిణామం కోసం ప్రయత్నిస్తుంది. నాలుగు రేకులు కూడా ఈ గ్రహం మీద
జీవితం యొక్క నాలుగు దశల అభివృద్ధిని సూచిస్తాయి: వృక్షసంపద; బాక్టీరియా మరియు ఏకకణ జీవుల
వంటి సాధారణ జీవన రూపాలు; చేపలు, సరీసృపాలు
మరియు పక్షులు వంటి గుడ్లు పెట్టే జంతువులు; క్షీరదాలు; మరియు చివరకు మానవులు.
మూలాధార చక్రం
యొక్క దైవత్వం పశుపతి మహిదేవ (జంతు ప్రపంచానికి ప్రభువు) రూపంలో ఉన్న శివుడు. శివుడు చైతన్యం మరియు
విముక్తిని సూచిస్తాడు. విముక్తి అంటే
ప్రతికూలమైన మరియు హానికరమైన దేనినైనా తొలగించడం మరియు నాశనం చేయడం. రోగి యొక్క జీవితాన్ని
రక్షించడానికి ఒక వైద్యుడు క్యాన్సర్ పెరుగుదలను తొలగించాలి, శివుడు
అన్ని ప్రతికూల ధోరణులను నాశనం చేస్తాడు. అతని నుదుటిపై శివునికి మూడవ
కన్ను ఉంది (అందుకే అతన్ని "మూడవ కన్ను" అని కూడా పిలుస్తారు) మరియు అతను
ఈ కన్ను తెరిచినప్పుడల్లా, అతను చూసేది వెంటనే బూడిదగా
మారుతుంది.
"జంతువుల ప్రభువు"గా శివుడు జంతు శక్తులను అదుపులో ఉంచుతాడు. మూలాధార చక్రం జంతువు మరియు
మానవ స్పృహ మధ్య సరిహద్దును ఏర్పరుస్తుంది మరియు ఇక్కడే నిద్ర నుండి మేల్కొన్న, సృజనాత్మక
స్పృహకు పరివర్తన జరుగుతుంది. అందువలన, ఇది
మొదటి "మానవ చక్రం". ఆధ్యాత్మిక పరిణామం మూలాధార
చక్రం నుండి ప్రారంభమవుతుంది.
శివుని వైపు
ఇద్దరు స్త్రీ దేవతలు ఉన్నారు. వారి పేర్లు
ఆసురీ శక్తి మరియు దేవీ శక్తి. ఆసురీ శక్తి
మనలోని విధ్వంసక, విభజన శక్తిని సూచిస్తుంది మరియు దేవీ శక్తి సానుకూల, నిర్మాణాత్మక మరియు ఏకం చేసే శక్తిని సూచిస్తుంది. సానుకూల జీవనశైలి, జీవితం
పట్ల నమ్మకమైన దృక్పథం, ఆధ్యాత్మిక సాంగత్యం (సత్సంగం),
మంచి ఆలోచనలు, అవగాహన, క్షమాపణ,
సహాయం మరియు ఇవ్వడం ద్వారా, ఆసురీ శక్తి
క్రమంగా దేవీ శక్తిగా రూపాంతరం చెందుతుంది.
శివుడు మరియు
శక్తి సృష్టి యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలు. దీనికి ఇతర పదాలు: పురుష
(సెల్ఫ్) మరియు ప్రకృతి (ప్రకృతి), యిన్ మరియు
యాంగ్, పురుష మరియు స్త్రీ సూత్రాలు.
మూలాధార చక్రంలో
ఒక ముఖ్యమైన చిహ్నం శివలింగం, ఇది సృజనాత్మకత, సృజనాత్మక శక్తి మరియు చైతన్యానికి జ్యోతిష్య చిహ్నం. ఈ చిహ్నంలో ఒక పాము శివలింగం
చుట్టూ మూడున్నర సార్లు తిరుగుతుంది. పాము యొక్క మూడు భ్రమణాలు స్పృహ
యొక్క మొదటి మూడు స్థాయిలను సూచిస్తాయి - అపస్మారక, ఉపచేతన మరియు
చేతన; మరియు సగం మలుపు
మేల్కొన్న సూపర్-స్పృహను సూచిస్తుంది. పాము యొక్క తల క్రిందికి చూపడం
వలన పరిణామ ప్రక్రియ మళ్లీ క్రిందికి వెళ్లవచ్చని ఇది సూచిస్తుంది. జ్ఞానం స్వయంగా అభివృద్ధి
చెందదు; ఆలోచనలను శుద్ధి
చేయడానికి మరియు చర్యలను మంచి వైపు మళ్లించడానికి నిరంతరం, చేతన
ప్రయత్నం అవసరం.
స్పృహ యొక్క
పరిణామం సమయంతో అనుసంధానించబడి ఉంది మరియు పామును KĀLA (సమయం, గతం
లేదా మరణం) అని కూడా పిలుస్తారు. అందువల్ల, శివలింగం
చుట్టూ పాము చుట్టడం కూడా కాలాన్ని సూచిస్తుంది - గతం, వర్తమానం
మరియు భవిష్యత్తు.
మూలాధార చక్రం
యొక్క మరొక చిహ్నం విలోమ త్రిభుజం. క్రిందికి సూచించే చిట్కా మన
ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి ప్రారంభంలో మనం ఉన్నామని సూచిస్తుంది; మరియు పైకి మరియు వెలుపలికి
వ్యాపించే భుజాలు అభివృద్ధి చెందుతున్న స్పృహ యొక్క దిశను చూపుతాయి.
మూలాధార చక్రం
వాసన యొక్క భావనతో అనుబంధించబడింది. మూలాధార చక్రం యొక్క మేల్కొలుపు
ఇంద్రియ గ్రహణశక్తిని పెంపొందించడానికి దారితీస్తుంది, ముఖ్యంగా
వాసన మరియు వినికిడి ఇంద్రియాల శుద్ధీకరణ, తద్వారా మనం
ఇతరులకు అర్థం కాని వాసనలు మరియు శబ్దాల గురించి తెలుసుకుంటాము. కొందరు వ్యక్తులు సౌరభాలను
చూడగలరు లేదా ఇతరుల ఆలోచనలు మరియు మనోభావాలను అనుభవించగలరు.
మూలాధార
చక్రానికి కేటాయించిన రంగు ఎరుపు. ఎరుపు రంగు అంటే శక్తి మరియు
తేజము. ఇది బలమైన, దట్టమైన
శక్తి ఉనికిని సూచిస్తుంది మరియు భూమికి అనుసంధానించబడి ఉంది. మన ఉనికి భూమిలో మూలాలను కలిగి
ఉంది మరియు అందువల్ల భూమి మూలకం (తత్త్వం) మూలాధార చక్రానికి కేటాయించబడింది.
భూమి మన తల్లి. మన శరీరం ఆమె మూలకాల నుండి
ఏర్పడింది మరియు ఆమె మనకు మద్దతు ఇస్తుంది మరియు పోషిస్తుంది. మన తల్లి భూమికి మనం ఎల్లప్పుడూ
కృతజ్ఞతతో ఉండాలి మరియు ఆమెను రక్షించడం మరియు సంరక్షణ చేయడం ద్వారా మన గౌరవాన్ని
ప్రదర్శించాలి.
దైవిక ప్రణాళికకు
అనుగుణంగా మనం మానవులు భూమికి రక్షకులుగా ఉండాలి, దాని నాశనం
చేసేవారు కాదు. ప్రకృతి మరియు
అన్ని జీవుల పట్ల సానుభూతి మరియు ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం మన కర్తవ్యం. ఇతరులతో సానుభూతి పొందలేని వారు
లేదా ఇతర జీవుల బాధను అనుభవించలేని వారు మూలాధార చక్రం కంటే చాలా దిగువన ఉన్న జంతు
గోళాలలో స్పృహ యొక్క తక్కువ స్థాయిలో ఉంటారు.
మానవ స్పృహ యొక్క
అభివ్యక్తి మరియు అభివృద్ధి మూలాధార చక్రంలో ప్రారంభమవుతుంది మరియు సహస్రార చక్రం
యొక్క "వెయ్యి-రేకుల కమలం" వైపు పైకి కొనసాగుతుంది.
మూలాధార చక్రం
మనల్ని పోషించి పెంచే తల్లి. ఇది మన
నిద్రాణమైన జ్ఞానానికి స్థానం, మన దాచిన ఆధ్యాత్మిక శక్తులు మరియు
సామర్థ్యాల కోట. ఈ చక్రాన్ని
మేల్కొల్పడం ద్వారా - ఆధ్యాత్మిక గురువు సంరక్షణలో - మనం పూర్తిగా అభివృద్ధి
చెందిన మానవ చైతన్యం వైపు మరియు భగవంతుని సాక్షాత్కారానికి మించి మన మార్గంలో
మొదటి అడుగును సాధిస్తాము.
No comments:
Post a Comment