అనాహత చక్రం - Anahita Chakra (teluguNotes)

                                                                 అనాహత చక్రం

తత్త్వము	VĀYU (గాలి) - కదలిక, శక్తి, స్పర్శ, సంచలనం
రంగు	స్కై బ్లూ - స్వచ్ఛత, స్వేచ్ఛ, విస్తరణ, అనంతం ఆరెంజ్ మరియు గ్రీన్ - మణిపురా చక్రం నుండి వచ్చే అగ్ని యొక్క రేడియేషన్
మంత్రం	యమ్
లోటస్	12 రేకులు - హృదయంలోని 12 లక్షణాలు: ఆనందం, శాంతి, దయ, సహనం, ప్రేమ, సామరస్యం, స్పష్టత, కరుణ, స్వచ్ఛత, అవగాహన, క్షమాపణ, ఆనందం
జంతువు	ANTELOPE - అప్రమత్తత, వేగం, సున్నితత్వం
దైవత్వం	శివ మరియు శక్తి - స్పృహ మరియు స్వభావం
చిహ్నాలు	అమావాస్య - మార్పు, పరిపూర్ణతకు మార్గం రెండు త్రిభుజాలు - పెరుగుతున్న మరియు పడిపోయే శక్తి
గుణాలు మరియు అంశాలు	జీవన్ జ్యోతి - 'లివింగ్ లైట్' సీట్ ఆత్మ భక్తి - ప్రేమ, భక్తి, అవగాహన, కరుణ, క్షమాపణ భవ సమాధి - భగవంతుని పట్ల ప్రేమ యొక్క సమాధి సానుకూలం: ఇచ్ఛి శక్తి (ఇచ్ఛాశక్తి), క్రియ శక్తి (శక్తి / డ్రైవ్) సంకల్ప శక్తి - కోరికల నెరవేర్చుశక్తి మంత్ర శక్తి మంత్ర శక్తి. - మంత్రం యొక్క ఆకస్మిక, స్థిరమైన పునరావృతం భావాలు మరియు భావోద్వేగాల సీటు, సృజనాత్మక రచన, కళాత్మక ప్రతిభ సానుకూల అంశం: దైవిక ప్రేమ యొక్క మేలుకొలుపు ప్రతికూల అంశం: మారుతున్న భావోద్వేగాలు, అభివృద్ధి స్తబ్దత
ప్రాణం	PRĀNA - శ్వాస
విమానం	మహర్ లోకా - సంతులనం
ప్లానెట్	శుక్రుడు
సూత్రం	సంకల్ప-వికల్ప - ఆలోచనలను రూపొందించడం మరియు విస్మరించడం చంద్రుడు - మార్పు
విలువైన రాయి	సఫైర్
మెటల్	రాగి
మినరల్	పొటాషియం
లక్షణం	MOHA - దృష్టి/అవగాహన లేకపోవడం (అటాచ్మెంట్ కారణం)
సంచలనం	తృష్ణ - దాహం
సెన్స్ ఆర్గాన్	TVACH – చర్మం/సూత్రం VAYŪ – టచ్
రుచి	ASTRINGENT
నాణ్యత	ఇన్ఫ్రాస్ట్రక్చర్ - విస్తరణ
శరీరంలో భాగం	PĀNI – చేతులు/సూత్రం ఇంద్ర – ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం
స్రావము	స్వేధా - చెమట
గ్రంథి	థైమస్
ప్లెక్సస్	కార్డియాక్ ప్లెక్సస్
ఇతర పేర్లు	హృదయ కమలం, హార్ట్ చక్ర , చింతామణి

అనాహత చక్రం అత్యంత అందమైన మరియు అత్యంత సంపన్నమైన చక్రాలలో ఒకటి, మరియు ఆనందకరమైన అనుభూతులు మరియు అనుభవాల యొక్క తరగని సంపదలో ఎక్కువ కాలం నివసించమని మనల్ని ఆహ్వానిస్తుంది. ఇది గుండె యొక్క ప్రాంతంలో, ఛాతీ మధ్యలో ఉంది, అందుకే దీనిని హార్ట్ సెంటర్ అని కూడా పిలుస్తారు. మరియు హృదయాన్ని ప్రేమకు చిహ్నంగా పరిగణించడం కారణం లేకుండా కాదు, ఎందుకంటే అనాహత చక్రం ప్రేమ యొక్క స్థానం.

ప్రేమ అనంతమైనట్లే, అనాహత చక్రం కూడా అంతే. మరియు అనాహత చక్రం యొక్క ప్రకాశం యొక్క పరిధి మన సంబంధాల యొక్క లోతులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన హృదయం దైవిక ప్రేమకు తెరిస్తే, మన ప్రేమ అనంతం అవుతుంది. అనాహత చక్రం యొక్క అపరిమితమైన స్వభావం గురించి సాధారణంగా ఉపయోగించే అనేక సూక్తులు మనకు కనిపిస్తాయి: “పెద్ద హృదయాన్ని కలిగి ఉండటం”, “సముద్రమంత లోతైన హృదయం” మరియు “అందరికీ హృదయంలో స్థానం ఉంటుంది”.

"నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను మరియు ఎల్లప్పుడూ నీ గురించి ఆలోచిస్తాను" అని తెలివితో చెప్పడం కేవలం ఖాళీ పదాలు మాత్రమే. నిజంగా ఎవరికైనా ప్రేమపూర్వక భావాలను పంపాలంటే మనం హృదయ చక్రాన్ని తెరిచి, ప్రేమ మరియు కాంతిని మన అంతరంగం నుండి ప్రసరింపజేయాలి.

ఈ క్రింది సంఘటన రామాయణంలో వివరించబడింది:

శ్రీరాముని యొక్క గొప్ప భక్తుడైన హనుమంతుడు, రాముడు మరియు అతని ప్రియమైన భార్య సీత తన హృదయంలో సింహాసనాన్ని అధిష్టించారని తరచుగా ప్రజలకు చెబుతుంటాడు. దీని గురించి ఎవరైనా సందేహాస్పదంగా మరియు ఎగతాళిగా వ్యాఖ్యానించినప్పుడు, అతను ఈ సందేహాలకు బాధపడ్డాడు మరియు ఇలా అన్నాడు: "నేను నిజం మాట్లాడుతున్నానని నిరూపించగలను!" మరియు దానితో అతను రెండు చేతులతో అతని ఛాతీని పట్టుకుని, దానిని తెరిచాడు - మరియు అక్కడ, అతని హృదయంలో, రాముడు మరియు సీత యొక్క సజీవ చిత్రాలు నిజంగా కనిపించాయి.

అనాహత చక్రం అనేది మన అంతర్గత ఆలయం, దీనిలో దివ్య ఆత్మ, "జీవిత జ్వాల" నివసిస్తుంది. స్వీయ-సాక్షాత్కారం, భగవంతుడు-సాక్షాత్కారం అని కూడా పిలుస్తారు, మన స్వంత ఆత్మ, ఆత్మ యొక్క గుర్తింపును కలిగి ఉంటుంది. ఏదైనా మనకు సంబంధించినది లేదా మనకు సంబంధించినది అని చూపించడానికి మనం ఆకస్మికంగా అనాహత చక్రం ఉన్న ఛాతీ మధ్యలో చూపుతాము. తల, పొట్ట లేదా శరీరంలోని మరే ఇతర భాగాన్ని ఎవరూ సూచించరు. హృదయ కేంద్రంలోని ఆత్మతో మనల్ని మనం ఆకస్మికంగా గుర్తించుకుంటామని ఇది స్పష్టంగా చూపిస్తుంది.

ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో ఇలా వ్రాయబడింది:

“శరీరం మధ్యలో పదకొండు తలుపులతో గోడ చుట్టూ ఒక చిన్న మందిరం ఉంది. మందిరంలో ఒక కమలం వికసిస్తుంది మరియు దాని లోపల ఒక చిన్న, చిన్న గది ఉంది.

లోటస్ గుండెలో ఉన్న ఈ చిన్న గది అర్థం ఏమిటి? ఇది ఆత్మ, మన నిజమైన నేనే. ఆత్మ భగవంతునిలో ఒక భాగం. ఇది స్వచ్ఛమైనది, మార్పులేనిది, అనంతమైన చైతన్యం. ఇది శాశ్వతమైనది, పుట్టనిది మరియు అమరమైనది మరియు ప్రతి జీవిలో ఉంటుంది. మొత్తం చెట్టు ఇప్పటికే ఒక విత్తనంలో ఉన్నట్లే, మొత్తం విశ్వం యొక్క సారాంశం హృదయ చక్రం మధ్యలో ఉంటుంది. అంగీకరించాలి, మనం దానిని చూడలేకపోతున్నాము - హృదయాన్ని విడదీసి, మైక్రోస్కోప్‌లో పరిశీలించినప్పటికీ, ఈ "హృదయ కమలంలోని చిన్న గది"ని మనం గుర్తించలేము.

జీవాత్మ అనాహత చక్రంలో తన నిజమైన స్వభావానికి మార్గాన్ని కనుగొన్నప్పుడు దైవిక ప్రేమ మరియు స్వర్గపు ఆనందం యొక్క విముక్తి అనుభూతిలో ఆనందంగా జీవిస్తుంది. భక్తి యోగులు, ప్రత్యేకించి, భగవంతుని భక్తి మార్గాన్ని అనుసరించేవారు, ఇక్కడ చాలా కాలం పాటు ఉంటారు. గుండె యొక్క అనంతమైన ప్రదేశంలో వారు నిరంతరం కొత్త, మనోహరమైన మరియు ఆకర్షణీయమైనదాన్ని కనుగొంటారు. కానీ హృదయ చక్రం అంతిమ లక్ష్యం కాదు. అందుకే జ్ఞాన యోగ బోధనలకు అనుగుణంగా భగవంతుని జ్ఞానం మరియు భగవంతుని సాక్షాత్కారం వైపు మార్గంలో కొనసాగడం అవసరం.

రైలు ప్రయాణంలో మనం వివిధ ప్రకృతి దృశ్యాల గుండా ప్రయాణిస్తాం. మేము మనోహరమైన గ్రామాలు, అడవులు, పచ్చికభూములు, పర్వతాలు మరియు సరస్సుల దృశ్యాలను ఆస్వాదిస్తాము - కాని మేము మా లక్ష్యాన్ని చేరుకోవాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి వాటిని ఆపకుండా మమ్మల్ని దాటవేస్తాము. మరియు సరిగ్గా అదే విధంగా మనం చక్రాల గుండా మన ప్రయాణాన్ని కొనసాగించాలి మరియు ఇక్కడ మనం కలిసే సంతోషకరమైన అనుభూతులు, దర్శనాలు మరియు కల్పనలు మనల్ని ఆపడానికి అనుమతించకుండా, దారిలో ఉన్న అనేక స్టేషన్లలో అనాహత చక్రాన్ని ఒక స్టేషన్‌గా మాత్రమే పరిగణించాలి.

అనాహత అంటే "అనంతం" మరియు "నిరంతర". అనాహత చక్రంలో మనం అనాహత నాదను వింటాము, విశ్వం యొక్క స్థిరమైన, ప్రాథమిక ధ్వని, స్వీయ యొక్క శాశ్వతమైన కంపనం. దాని ధ్వని SO HAM - "అది నేనే, నేనే అది". మేము దానిని హృదయ స్పందన మాదిరిగానే సూక్ష్మమైన లయ శ్రావ్యంగా గ్రహిస్తాము, కానీ చాలా మృదువైనది మరియు మరింత అద్భుతమైనది.

కవి, శ్రీ కబీర్దాస్, ఈ క్రింది పద్యం వ్రాయడానికి హృదయంలో ఈ రాగం ద్వారా ప్రేరణ పొందారు:

“అనంతమైన వేణువు అంతం లేకుండా వాయించబడుతుంది మరియు దాని ధ్వని ప్రేమ.
ప్రేమ అన్ని హద్దులను త్యజించినప్పుడు అది సత్యాన్ని చేరుకుంటుంది.

స్వీయ ధ్వనిని గ్రహించడానికి, చాలా చక్కటి చేతన అవగాహనతో అనుసంధానించబడిన పగలని ధ్యానం అవసరం. పగలు మరియు రాత్రి అంతరాయం లేకుండా మంత్రం SO HAM గురించి మనం స్పృహలో ఉన్నప్పుడు మనం దీనిని అనుభవించగలుగుతాము. ప్రతి శ్వాసతో, 24 గంటల్లో కనీసం 21,000 సార్లు, SO HAM శబ్దం మనలో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. శ్వాస ప్రవాహం ఉచ్ఛ్వాసంతో SO మరియు ఉచ్ఛ్వాసంతో HAM అనే ధ్వనిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కానీ మనం ఒక్క శ్వాస కోసం సంబంధాన్ని కోల్పోతే, అనాహత శబ్దం మళ్లీ అదృశ్యమవుతుంది.

ఒకవైపు మనం అనాహత చక్రంలో సంతోషకరమైన, సంతోషకరమైన అనుభూతులను అనుభవిస్తాము, కానీ మరోవైపు ఈ చక్రంలో అసమతుల్యత చెందడం చాలా సులభం. మనస్సు మరియు స్పృహ స్వచ్ఛంగా లేకుంటే, తప్పుదారి పట్టించే ఆలోచనలు మరియు భావాలు, మనల్ని శారీరకంగా మరియు మానసికంగా ప్రభావితం చేసే స్థిరమైన ఆలోచనలు మరియు సముదాయాలు అనాహత చక్రంలో తలెత్తుతాయి. వినికిడిలో లోతుగా మనం అనేక సంవిధానపరచని అనుభవాలు మరియు గతం నుండి ఉపచేతనలో విశ్రాంతి తీసుకుంటున్న కర్మలను చూస్తాము.

మనమందరం మనలో నిరాశ యొక్క లోతైన మరియు బాధాకరమైన గాయాలను కలిగి ఉన్నాము. భౌతిక గాయాల కంటే ఆధ్యాత్మిక గాయాలను నయం చేయడం చాలా కష్టం. అవి సులభంగా మళ్లీ తెరిచి మనల్ని భావోద్వేగాల సుడిగుండంలో లాగుతాయి. అటువంటి పరిస్థితిలో కొద్దిసేపు బాహ్య ప్రపంచం నుండి వైదొలగడం మరియు అంతర్గతంగా ప్రతిబింబించడం ఉత్తమం. ఈ విధంగా మనం తాజా శక్తిని కూడగట్టుకోవచ్చు మరియు జ్ఞాన (జ్ఞానం) సహాయంతో మళ్లీ అంతర్గత సమతుల్యతను కనుగొనవచ్చు.

హార్ట్ సెంటర్ ఎంత ఎక్కువగా తెరుచుకుంటే, అంత బలంగా మరియు లోతుగా మనం ఆధ్యాత్మిక బాధను అనుభవిస్తాము - కానీ అది చివరకు ప్రేమ మరియు జ్ఞానం యొక్క వెలుగులో కరిగిపోతుందని మనం హామీ ఇవ్వగలము. అందుకే మన హృదయ ద్వారం తెరిచి ఉంచుకోవడం మర్చిపోకూడదు. ఎందుకంటే మరిన్ని గాయాలకు భయపడి గుండెను మూసి ఉంచినప్పుడు, మన భావాలను ఏకకాలంలో అడ్డుకుంటాము మరియు వాటిని గ్రహించకుండా లేదా వ్యక్తీకరించకుండా నిరోధిస్తాము.

అందుకే అజ్ఞా చక్రాన్ని అనాహత చక్రంతో కలిసి అభివృద్ధి చేయాలి, తద్వారా ఉద్భవించే భావాలను వివేక (వివక్ష) మరియు బుద్ధి (బుద్ధి) విశ్లేషించి నియంత్రించవచ్చు - కఠినమైన విమర్శలు లేదా నిందలతో కాకుండా ప్రేమపూర్వక అవగాహన మరియు అంతర్దృష్టితో. నయం మరియు పరిష్కరించండి. అనాహత చక్రంలో మనం మన భావాలను అనంతంగా విస్తరింపజేయగలుగుతాము, కానీ ఆగ్య చక్రంలో మనం వాటిని ఉన్నత స్థాయి స్పృహకు పెంచుతాము.

ఆధ్యాత్మిక కోణంలో అనాహత చక్రాన్ని తెరవడం అంటే ప్రాపంచిక భావోద్వేగాల చపలచిత్తం నుండి విముక్తి పొందిన దైవిక ప్రేమను గ్రహించడం.

జీవశక్తి మనలో అడ్డంకులు లేకుండా మరియు సామరస్యపూర్వకంగా ప్రవహించినప్పుడు, మనం తేలికగా మరియు సంతోషంగా ఉంటాము. ఆనందం అంటే పూర్తి సమతుల్యతతో ఉండడం. మనం భయం మరియు ఉద్రిక్తత లేకుండా ఉన్నప్పుడు హృదయ చక్రం తెరుచుకుంటుంది మరియు ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులను మరియు అంతర్గత శక్తిని అందిస్తుంది. ఈ బలం లోపలి గాయాలను నయం చేస్తుంది మరియు గతం యొక్క నొప్పి మరియు అసహ్యకరమైనతను మరచిపోయేలా చేస్తుంది.

కానీ, దురదృష్టవశాత్తు, ఈ ఆనందం యొక్క అనుభూతి తాత్కాలికమైనది. ఇది భౌతిక మరియు మానసిక స్థాయిలకు మాత్రమే సంబంధించినది. వాస్తవానికి, మనం ఆనందాన్ని (ఆనందాన్ని) అనుభవిస్తాము, కానీ ఇప్పటికీ సత్ (సత్యం, వాస్తవికత) మరియు చిత్ (స్పృహ) లేదు. హృదయంలో మనం మన అంతర్గత వాస్తవికతను మరియు స్వీయ సౌందర్యాన్ని గ్రహించగలుగుతాము, కాని మనం ఈ స్థితిని శాశ్వతంగా కొనసాగించలేము. ఈ నశ్వరమైన ఆనంద క్షణాలలో మనం ఇంకా మన లక్ష్యాన్ని చేరుకోలేదని ఎల్లప్పుడూ స్పృహలో ఉంటాము. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం నిరుత్సాహపడకూడదు, ఎందుకంటే మనం శాశ్వతంగా దైవిక నేనేలో స్థిరపడే రోజు ఖచ్చితంగా వస్తుంది, అప్పుడు మనం మళ్లీ ఎప్పుడూ భయపడలేము లేదా బాధించలేము.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు (2/58):

"ఒక యోగి ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకుంటాడు మరియు తాబేలు తన అవయవాలను విస్తరించగలిగినట్లు లేదా ఉపసంహరించుకోగలిగినట్లుగా వాటిని ఉపసంహరించుకోగలడు లేదా బాహ్యీకరించగలడు."

లోకంలో తమ విధులను నెరవేర్చుకోవడానికి యోగులు ప్రాపంచిక విషయాలపై దృష్టి పెడతారు. కానీ వారు తమ నిజమైన ఆత్మతో సన్నిహితంగా ఉండాలనుకుంటే, వారు తమ దృష్టిని లోపలికి ఉపసంహరించుకుంటారు. వారు శరీరం, ఆలోచనలు లేదా భావాలతో గుర్తించరు, అందుకే వారు ప్రపంచంలోని నిరాశలు మరియు బాధల ద్వారా అంతర్గతంగా తాకబడరు.

అనాహత చక్రంలో మనం ఎదుర్కొనే రెండు నిర్దిష్ట సమస్యలు ప్రాపంచిక అనుబంధం మరియు ఆధారపడటం. తరచుగా మనం ఎవరితోనైనా ముడిపడి ఉన్నామని భావిస్తాము కానీ సంబంధం గురించి సంతోషంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. మతపరమైన బంధాన్ని ప్రకృతిలో ప్రతిచోటా చూడవచ్చు మరియు సామాజిక క్రమాన్ని నిర్వహించడానికి ఇది ముఖ్యమైనది. కానీ మనం 
జీవితంలో మన విధులను నెరవేర్చి, కుటుంబం మరియు ఆస్తుల యొక్క నిరంతర చింత నుండి మనల్ని మనం విడుదల చేసుకోలేకపోతే, ఇది అటాచ్మెంట్ యొక్క తప్పుడు భావాన్ని సూచిస్తుంది. మరియు, అహం కాకుండా, ఇది ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అతిపెద్ద అడ్డంకులలో ఒకటి.

మన భావాలు పరాధీనతను వ్యక్తపరుస్తాయా లేదా నిజమైన ప్రేమను వ్యక్తపరుస్తాయా అని మనం ఎలా గుర్తించగలం? దీని కోసం చాలా సులభమైన పరీక్ష ఉంది:

• ప్రేమ సంతోషాన్ని ఇస్తుంది, విచారాన్ని కాదు
• ప్రేమ అవగాహనను చూపుతుంది మరియు ఎటువంటి వాదనలను రేకెత్తించదు.
• ప్రేమ భద్రతను అందిస్తుంది మరియు ఎటువంటి డిమాండ్లను చేయదు.
• ప్రేమ స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది మరియు అసూయ తెలియదు.

స్వీయ-ఆసక్తితో కూడిన ఆప్యాయత వలె, పగ మరియు ప్రతీకార భావాలు కూడా మనలను బంధించే అనుబంధాల రకాలు. శరీరం చనిపోతుంది కానీ అనుబంధం అదృశ్యం కాదు మరియు అనేక జీవితాల పాటు మనల్ని బంధిస్తుంది. అన్ని సమస్యలకు కారణం MAMATĀ , "నా"కి జోడించబడింది. మమత ఒక బలమైన, బంధించే శక్తి, అది మన కోరికలు మరియు అంచనాల వైపు మనల్ని లాగుతుంది. మమత జలగలాగా మనతో అతుక్కుపోయి మన ఆధ్యాత్మిక శక్తిని పీల్చుకుంటుంది. దాని సహచరులు ĀSHĀ (ఆశ/నిరీక్షణ) మరియు TRISHNĀ ("దాహం" - కోరిక, కోరిక). ఇవి మనలో ఉన్నంత కాలం మనం మన లక్ష్యాన్ని చేరుకోలేము. కింది కథనం దీన్ని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది:

ఒక మాస్టారు ఒకసారి ఒక రైతును సంప్రదించి అతని జీవితంలో తన నిజమైన కర్తవ్యాన్ని గుర్తుచేసుకున్నాడు. అతను అతనితో ఇలా అన్నాడు: “ఇప్పుడు నీ కొడుకు పెద్దవాడై పొలం పనిని చేపట్టాడు, నీ ఆధ్యాత్మిక పరిపూర్ణతకు నీ జీవితాన్ని అంకితం చేయాల్సిన సమయం వచ్చింది.” కానీ తన కుటుంబం మరియు ఆస్తులను గట్టిగా పట్టుకున్న రైతు సమాధానం చెప్పాడు. "ఇది ఇంకా చాలా త్వరగా ఉంది. నా కొడుకు పెళ్లి అయ్యి వారసుడు వచ్చే వరకు నేను వేచి ఉండాలనుకుంటున్నాను, ఆపై నేను మీ వద్దకు వస్తాను మాస్టారు.

చాలా సంవత్సరాల తర్వాత మాస్టర్ మళ్లీ రైతును సందర్శించాడు. ఈలోగా చాలా మంది మనవరాళ్లు పుట్టారు కాబట్టి మాస్టారు ఇలా అన్నారు: "ఇప్పుడు మీ ఇల్లు మరియు పొలం సురక్షితంగా ఉన్నాయి మీరు నాతో రావచ్చు." కానీ రైతు మునుపటిలా తీవ్రంగా నిరాకరించాడు: “వారికి నా అవసరం ఉందని మీరు చూడలేదా? చిన్నపిల్లలు పొలాల్లో పని చేస్తున్నప్పుడు నా మనవళ్లను ఎవరు చూసుకుంటారు? ” దాంతో మాస్టారు మళ్లీ ఒంటరిగా వెళ్లిపోయారు.

కొంతకాలం తర్వాత రైతు మరణించాడు మరియు అతని కుటుంబంతో ఉన్న బలమైన అనుబంధం కారణంగా అతను మళ్లీ తన సొంత పొలంలో దూడగా జన్మించాడు మరియు యువ రైతు పొలాలను సాగు చేయడానికి ఉపయోగించే బలమైన ఎద్దుగా ఎదిగాడు. మాస్టారు మళ్లీ గ్రామాన్ని సందర్శించినప్పుడు, అతను జంతువు రూపంలో ఉన్న రైతును గుర్తించి, అతనిని తనతో తీసుకువెళ్లడానికి మళ్లీ ప్రతిపాదించాడు. అయితే ఎప్పటిలాగే రైతు ఇందుకు సిద్ధంగా లేడు. “నేను లేకుండా నా కొడుకు ఏం చేస్తాడు? అతను కొత్త ఫీల్డ్‌ని కొన్నాడు మరియు వేరే డ్రాఫ్ట్ జంతువు లేదు.

శ్రమతో అలసిపోయిన అతను కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత మరణించాడు మరియు క్రమంగా, తన పూర్వపు పొలంలో మళ్లీ జన్మించాడు, కానీ ఈసారి కుక్కగా జన్మించాడు. అప్రమత్తంగా ఎస్టేట్ చుట్టూ తిరిగాడు. అయితే, అతను తన మనవళ్ల దగ్గరికి రావాలనుకున్నప్పుడు, అతనిని అతని స్వంత కొడుకు తరిమికొట్టాడు, అతను అతనిపై రాళ్ళు కూడా విసిరాడు, అయినప్పటికీ అతనిని అతని కుటుంబం అన్ని విధాలుగా బాగా ఆదరించింది. అతను ఇప్పటికీ తన అనుబంధాన్ని అధిగమించలేకపోయాడు మరియు అతను మళ్ళీ గ్రామాన్ని సందర్శించినప్పుడు మాస్టర్‌తో వెళ్ళలేకపోయాడు. "నేను వెళితే ఇంటికి కాపలా ఎవరు?" అతను ఆందోళన చెందాడు. "ఇది రిఫ్-రాఫ్ మరియు దొంగలకు సులభమైన లక్ష్యం."

అలా సాగింది. సంవత్సరం తర్వాత, మాస్టర్ రైతును పిలిచాడు, అతని అనుబంధం కారణంగా అనేక జీవితకాలాలలో తక్కువ మరియు తక్కువ స్థాయి స్పృహలో మునిగిపోయింది. అతను పాము అయ్యాడు మరియు చివరకు తన పూర్వపు పొలంలోని గోశాలలో తన ఉనికిని బయటపెట్టిన పురుగుగా మారాడు. ఈ బాహ్య పరివర్తనల వల్ల ఇప్పటికీ కలవరపడకుండా అతని బంధువులు మరియు అతని పొలంతో అతని అంతర్గత అనుబంధం అలాగే ఉండిపోయింది, అతను గురువును అనుసరించకుండా మరియు దేవుని వైపు వెళ్లకుండా నిరోధించాడు.

ఒక మాస్టారు తన సత్సంగంలో రెండు పదాలను మాత్రమే పునరావృతం చేయడం అలవాటు చేసుకున్నాడు - కట్ అండ్ యూనైట్. భగవంతునితో ఐక్యం కావాలంటే ముందుగా మన పాత అలవాటైన ప్రాపంచిక సంబంధాలను తెంచుకోవాలని ఆయన ఈ విధంగా వ్యక్తం చేశారు. విత్తనాలు మొలకెత్తడానికి భూమిలో చనిపోయినట్లే, మన లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి మనం మొదట అన్నింటికీ విడిచిపెట్టాలి.

డిపెండెన్సీ చాలా అనారోగ్యాలకు కారణం. పరాధీనత నుండి అంచనాలు మరియు డిమాండ్లు ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు ఇవి క్రమంగా కోపానికి దారితీస్తాయి. మనం కోరుకున్నది ఎవరైనా తిరస్కరించినా లేదా మనం ఆధారపడినది తీసివేయబడినా మనకు కోపం వస్తుంది. దిగువ చక్రాలలో ఉద్భవించే ఈ అపవిత్రమైన భావోద్వేగాల నుండి మనల్ని మనం ప్రక్షాళన చేసుకోకపోతే, ఈ క్రింది ఉపమానం చూపినట్లుగా, ఆధ్యాత్మిక కృషి మరియు గురువు యొక్క అనుగ్రహం ద్వారా మనం పొందిన ప్రతిదాన్ని మనం మళ్లీ కోల్పోతాము:

అడవిలో అనేక సిద్ధులను కలిగి ఉన్న ఒక యోగి నివసించాడు మరియు అతని గుడిసెలో ఒక చిన్న ఎలుక నివసించాడు, అతను ప్రతిరోజూ చిన్న చిన్న ముక్కలతో పాడుచేసేవాడు. ఒకరోజు ఎలుక ఇలా విలపించింది: "గురువు, నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను." "చిన్న మౌస్, మీకు అసంతృప్తి కలిగించేది ఏమిటి?" అడిగాడు మాస్టారు. "మీ గుడిసె చుట్టూ తిరిగే పిల్లిని చూసి నేను భయపడుతున్నాను" అని ఎలుక అరిచింది. గురువు ఇలా అన్నాడు: "నువ్వు ఇక భయపడాల్సిన అవసరం లేదు, నేను నిన్ను కుక్కగా మారుస్తాను." అయితే ఒకరోజు ఆ కుక్క మొరుగుతూ, వణుకుతూ యోగి దగ్గరకు పరుగెత్తింది. "మాస్టర్, నేను చాలా భయపడుతున్నాను ఎందుకంటే అక్కడ ఒక పెద్ద పులి అడవిలో తిరుగుతోంది." "నేను నిన్ను సింహంగా మారుస్తాను, అప్పుడు మీరు ఇకపై పులికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు" అని మాస్టర్ నిర్ణయించాడు.

కాబట్టి గురువు దయతో ఒక చిన్న ఎలుక శక్తివంతమైన సింహంగా మారింది. ఒకరోజు యోగి ఒక రాయి తన్నడంతో చిన్న గాయం తగిలింది. ఇంకోసారి ఆలోచించకుండా సాయంత్రం పడుకుని నిద్రపోయాడు. రక్తపు వాసనకు ఆకర్షితుడైన సింహం దగ్గరకు వచ్చి యోగి తెరిచిన గాయాన్ని నొక్కింది. యోగి పాదాన్ని దగ్గరకు లాగడానికి వెళ్ళాడు, కాని సింహం దానిని తన పంజాతో గట్టిగా పట్టుకుంది, కేకలు వేస్తుంది మరియు అతని కళ్ళలో ప్రమాదకరమైన మెరుపు మెరిసింది. మాస్టారు తన గొప్పతనాన్ని, శక్తిని మాస్టారు అందించారని, ఆయన తన కోసం చేసినవన్నీ మరచిపోయాడు. దోపిడీ ప్రవృత్తి పైచేయి సాధించింది. మాస్టర్ దీనిని గుర్తించాడు మరియు తన చేతి కదలికతో సింహాన్ని తిరిగి చిన్న ఎలుకగా మార్చాడు.

అత్యంత ముఖ్యమైన త్యజించడం అంతర్గత పరిత్యాగం (వైరాగ్య). అన్నింటికీ ముందు మీ ప్రతికూల లక్షణాలను మరియు హానికరమైన అలవాట్లను త్యజించండి మరియు మీ అంతర్గత ప్రయాణంలో ఉన్న అహం, దురాశ, కలహాలు మరియు శత్రుత్వం యొక్క అవరోధాలను తొలగించండి.

మనల్ని నిరోధించే మరియు ఎటువంటి పురోగతిని సాధించడానికి అనుమతించని గొప్ప అంతర్గత అడ్డంకులు అపస్మారక స్థితి నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు అందువల్ల హేతుబద్ధమైన విధానాన్ని నిరోధిస్తాయి. మన మనస్సు యొక్క దాగి ఉన్న పగుళ్లలోకి వెలుగుని తీసుకురావడానికి సమర్థవంతమైన మరియు సహాయక సాంకేతికత “యోగా ఇన్ డైలీ లైఫ్” సిస్టమ్‌లో ఉన్న “స్వీయ విచారణ ధ్యానం” ద్వారా అందించబడుతుంది.

వదలడం మనందరికీ చాలా కష్టం. మన అలవాట్లు మనకు హాని కలిగించినా లేదా నొప్పిని కలిగించినా వాటిపై ఆధారపడటం వలన అది మనలో భయం మరియు రక్షణాత్మకతను పెంచుతుంది. మన గుర్తింపును, జీవితంలో మన లక్ష్యాన్ని కోల్పోతామని మేము నమ్ముతున్నాము, కానీ సరిగ్గా వ్యతిరేకం.

• వైరాగ్యం మనలను భయం మరియు దుఃఖం నుండి విముక్తి చేస్తుంది
• వైరాగ్య అంటే అందరినీ ప్రేమించడం
• వైరాగ్యం అంటే ప్రేమ.

మనం అనాహత చక్రంలో పన్నెండు రేకులతో కూడిన కమలాన్ని కనుగొంటాము. రేకులు మనస్ మరియు బుద్ధితో కలిపి ఐదు ప్రాణాలను మరియు ఐదు ఉప ప్రాణాలను సూచిస్తాయి (లేదా మరొక విధంగా వ్యక్తీకరించబడ్డాయి - ఐదు జ్ఞాన ఇంద్రియాలు మరియు ఐదు కర్మ ఇంద్రియాలు). ఈ సందర్భంలో మనస్ స్వభావాన్ని మరియు బుద్ధి మేధో సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది.

పన్నెండు రేకులు హృదయ కేంద్రంలో మనం అభివృద్ధి చేయగల పన్నెండు ముఖ్యమైన లక్షణాలను కూడా వర్ణిస్తాయి:

ఆనందం, శాంతి, ప్రేమ, సామరస్యం, ఆనందం, స్పష్టత, స్వచ్ఛత, కరుణ, అవగాహన, క్షమాపణ, సహనం మరియు దయ.

బహిరంగ, ప్రేమపూర్వక హృదయంతో జీవించడం అంటే ఈ పన్నెండు లక్షణాలను మేల్కొల్పడం మరియు పెంపొందించడం. భక్తి (భక్తి) అనే నీటితో మనం అనాహత చక్రపు కమలాన్ని చల్లితే, ఈ పన్నెండు రేకులు విశ్వ ప్రేమ అనే ఖగోళ పుష్పంగా వికసిస్తాయి, దీని సువాసన ప్రతి ఒక్కరినీ ఆనందపరుస్తుంది.

అనాహత చక్రాన్ని చింత మణి అని కూడా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇది మన ఆలోచనలు మరియు భావాలను హత్తుకునే పదాలు, చిత్రాలు లేదా శ్రావ్యతలలో వ్యక్తీకరించే బహుమతిని అందిస్తుంది. మనం అనాహత చక్రంలో ఉన్నప్పుడు మన అవగాహనలు మరింత చక్కగా మరియు సమగ్రంగా మారతాయి. కళాత్మక ప్రతిభ మరియు సృజనాత్మక సామర్థ్యాలు, వాటి ద్వారా మనం ఇతరుల హృదయాలను తాకగలము, మనలో మేల్కొంటాయి. ఈ తిరిగి కనుగొనబడిన నిధులు అనంతమైన ప్రేమను మరియు ఇతరులతో కమ్యూనికేట్ చేయాలనే కోరికను మేల్కొల్పుతాయి. మేము హృదయం నుండి సృష్టించే కవిత్వం, కథలు, చిత్రాలు మరియు శబ్దాలు ప్రజలలో చాలా అందమైన తీగలను కొట్టడానికి అనుమతిస్తాయి. ఎందుకంటే ప్రేమ, హృదయ భాష మరియు దేవుని పిలుపు వారిలో వ్యక్తమవుతుంది.

సత్యం, ప్రేమ మరియు ఆనందం కోసం దేవుణ్ణి పిలిచే వారు. కళాకారుడు ఇప్పటికీ భగవంతుని సాక్షాత్కారం చేయకపోయినా, అంతరపు ముసుగు కొద్దికాలం పాటు తొలగించబడుతుంది మరియు కళాకారుడి దృష్టి మరియు అంతర్ దృష్టి ద్వారా ఇతర గోళాలు బహిర్గతమవుతాయి. ఈ బహుమతి అనాహత చక్రం యొక్క మేల్కొలుపు ద్వారా అందించబడుతుంది. తమ కళాత్మక ప్రతిభను గ్రహించగలిగిన వారు ధన్యులు మరియు అంతర్గతంగా ధనవంతులు; మరియు ప్రేరణ మరియు సృజనాత్మకతతో ఆనంద, అంతర్గత పరిపూర్ణత మరియు మనశ్శాంతి వస్తుంది. తమ అనాహత చక్రాన్ని తెరిచిన వ్యక్తులు అద్భుతాలను సాధించగలరని లెక్కలేనన్ని కళాఖండాలు సాక్ష్యమిస్తున్నాయి.

మనలో ప్రతి ఒక్కరూ కళాత్మక సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటారు, అది మనల్ని మరియు ఇతరులను సుసంపన్నం చేయగలదు. మీరు పెయింట్ చేసినా, గీసినా, వ్రాసినా, సంగీత వాయిద్యం వాయించినా లేదా పాడినా, ఇవన్నీ మీ హృదయాన్ని తెరిచి భగవంతుని సామీప్యాన్ని మరియు అందాన్ని అనుభూతి చెందేలా చేస్తాయి.

అనాహత చక్రం యొక్క దైవాంశాలు శివ మరియు శక్తి. శివుడు (లేదా పురుషుడు) అనేది మనలను మంచితనం మరియు పరమాత్మ వైపు నడిపించే స్వచ్ఛమైన చైతన్యం. శక్తి (లేదా ప్రకృతి) అనేది దైవిక శక్తి, దీని ద్వారా స్పృహ వ్యక్తమవుతుంది.

పురుష మరియు ప్రకృతి యొక్క అంశాలు సూర్య శక్తి (సూర్యుని శక్తి) మరియు చంద్ర శక్తి (చంద్రుని శక్తి)లో కూడా కనిపిస్తాయి. రెండూ మన నాడులలో ప్రవహిస్తాయి మరియు మన శారీరక మరియు మానసిక ఆరోగ్యంపై గణనీయమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ప్రాణాయామం ఈ రెండు అంశాలను సమన్వయం చేయడానికి ముఖ్యమైన మరియు విలువైన అభ్యాసం. మునుపటి అధ్యాయాలలో వివరించినట్లుగా, ఇడా నాడి యొక్క చంద్ర సూత్రంతో అనుసంధానించబడిన ఎడమ నాసికా రంధ్రం ద్వారా శ్వాస పీల్చడం భావోద్వేగాలను ప్రశాంతపరుస్తుంది, అదే సమయంలో పింగళ నాడి యొక్క సూర్య సూత్రానికి సంబంధించిన కుడి నాసికా రంధ్రం ద్వారా శ్వాసించడం మన స్పృహను స్పష్టం చేస్తుంది. నాడి శోధన (ప్రత్యామ్నాయ నాసికా శ్వాస) ఈ రెండు ప్రధాన నాడీలను ఏకం చేస్తుంది మరియు సమన్వయం చేస్తుంది మరియు భావోద్వేగాలు మరియు తెలివిని సమతుల్యం చేస్తుంది.

శ్వాస యొక్క ఈ నియంత్రణ చాలా ప్రయోజనకరమైన సాంకేతికత, ముఖ్యంగా అనాహత చక్రానికి, ఎందుకంటే ఇక్కడ మనం స్పృహ యొక్క స్పష్టత మరియు భావోద్వేగ బలహీనత మధ్య చాలా కాలం పాటు ఊగిసలాడే అవకాశం ఉంది. హృదయం నుండి బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలు పెరుగుతూనే ఉన్నాయి. మన అహం తిరస్కరణ మరియు అవమానాన్ని జీర్ణించుకోలేకపోతే, అవి మనలో రాళ్లలాగా ఉంటాయి మరియు మనం "గుండె బరువెక్కడం" అవుతాము.

కానీ దీని గురించి ఆలోచించండి: మీరు ప్రతిరోజూ ఏడవవచ్చు, మిమ్మల్ని మీరు బాధించుకోవచ్చు మరియు విచారంగా ఉండవచ్చు - కానీ మిమ్మల్ని ఎవరూ బలవంతం చేయరు!

అనాహత చక్రానికి సంబంధించిన గ్రంథి థైమస్ గ్రంధి. ఇది ఛాతీ మధ్యలో కాలర్‌బోన్‌ల మధ్య ఉంటుంది. ఎవరైనా ఈ ప్రదేశాన్ని పిడికిలితో తేలికగా కొన్ని సార్లు నొక్కితే, అది ఉత్సాహం లేదా ఒత్తిడితో ప్రభావితమైన నరాలను ప్రశాంతపరుస్తుంది మరియు మనల్ని మళ్లీ సమతుల్యతలోకి తీసుకువస్తుంది.

మన భావోద్వేగాలు మనల్ని ముంచెత్తినప్పుడు మనం నటించకూడదు కానీ అవి మళ్లీ నిశ్శబ్దం అయ్యే వరకు వేచి ఉండాలి. చాలా బలమైన మరియు హృదయాన్ని కదిలించే భావోద్వేగాలు మన హేతువును బ్లైండ్ చేస్తాయి. ప్రేమ పేరుతో ప్రవర్తిస్తున్నారనే నమ్మకంతో భయంకరమైన యుద్ధాలకు కారణమైన వారు అరుదు. "దేవుని పేరుతో" జరిగిన మరియు ఇప్పటికీ జరుగుతున్న అఘాయిత్యాల గురించి మనందరికీ చాలా తెలుసు.

పగ, కోరిక, వ్యామోహం, మతోన్మాదం మరియు పరాధీనత అనాహత చక్రంలో దుష్ప్రవర్తనకు కారణమయ్యే ప్రతికూల లక్షణాలు. మనం ఈ లక్షణాలను జయించినప్పుడే మనకు దైవిక ప్రేమ ప్రవేశం జరుగుతుంది.

అనాహత చక్రంలో "తరంగాలు ఎగసిపడినప్పుడు" మనం నిజంగా తుఫాను కొట్టిన సముద్రంలో పడవలా కదిలినట్లు అనిపిస్తుంది. మనల్ని మనం మునిగిపోకుండా ఆపుకోవడానికి మన శక్తి అంతా కావాలి. మహాప్రభూజీ తన భజనలో ఒకదానిలో సాధకుడిని కష్టాల్లో కూరుకుపోయి, నిరాశతో దేవుడిని పిలిచే పడవతో పోల్చారు:

ప్రభూ, సురక్షితమైన నౌకాశ్రయం ఎంత దూరంలో ఉంది?
సముద్రం నాకు అంతులేనిదిగా అనిపిస్తుంది, దిశ మరియు మార్గం లేకుండా
అజ్ఞానపు చీకటి మేఘాలు నన్ను
చుట్టుముట్టాయి అభిరుచి మరియు కోపం యొక్క తుఫానులు అలలను పైకి లేపడానికి అనుమతిస్తాయి
నేను దురాశ మరియు ఆధారపడటం ద్వారా నా దారిని కోల్పోయాను.
ప్రభూ, ఈ తుఫానును సురక్షితంగా ఎదుర్కొనేందుకు నాకు సహాయం చేయి!
మహాప్రభూజీ చెప్పారు: నీ కర్మలు నిన్ను చీకటి మేఘాలలా కప్పివేస్తాయి,
వాటి నుండి పారిపోవడం అసాధ్యం. ఆకాశం నుండి గాలి మేఘాలను
తరిమికొట్టినట్లు, గురుదేవుని అనుగ్రహం మాత్రమే మిమ్మల్ని వారి నుండి విముక్తి చేయగలదు .

అనాహత చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం నల్ల జింక. జింక వేగంగా మరియు శక్తివంతంగా ఉంటుంది మరియు అదే సమయంలో సున్నితమైనది మరియు సున్నితంగా ఉంటుంది. దాని శుద్ధి చేసిన ఇంద్రియాలతో అది ప్రమాదాన్ని ముందుగానే పసిగట్టింది. ఇది పగలు మరియు రాత్రి అప్రమత్తంగా ఉంటుంది, మనం మన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఎలా ఉండాలో - ఎల్లప్పుడూ శ్రద్ధగా మరియు జాగ్రత్తగా ఉంటుంది.

అనాహత చక్రంలో మరో రెండు ముఖ్యమైన చిహ్నాలు ఉన్నాయి - అమావాస్యతో పాటు ఆరు పాయింట్ల నక్షత్రం. రెండూ ఈ చక్రంలో మనం అనుభవించే మార్పుకు సంబంధించినవి.

ఆరు కోణాల నక్షత్రం రెండు ఖండన త్రిభుజాల ద్వారా ఏర్పడుతుంది. చిట్కా పైకి చూపే త్రిభుజం మన స్పృహ స్థితిని పెంచే అవకాశాన్ని అందించే శక్తిని (శక్తి) సూచిస్తుంది. విలోమ త్రిభుజం హృదయ చక్రం నుండి మనం కూడా చాలా సులభంగా దిగువ చక్రాలలోకి జారిపోవచ్చని సూచిస్తుంది. ఆధ్యాత్మికత మరియు భావోద్వేగాల మధ్య హృదయంలో జరిగే అంతర్గత యుద్ధాన్ని కూడా త్రిభుజాలు హైలైట్ చేస్తాయి. మనం మన భావోద్వేగాలను శుద్ధి చేసుకున్నప్పుడు మనం భూసంబంధమైన భావోద్వేగాల కంటే మనల్ని మనం పెంచుకుంటాము మరియు అనాహత చక్రంలో ఉదయించే ఆధ్యాత్మిక ప్రేమ మనలోని దైవిక కాంతి యొక్క మొదటి రేడియేషన్. కానీ ఈ జ్ఞానోదయం కొనసాగదు ఎందుకంటే మన ఆధ్యాత్మిక భావాలు తగినంతగా బలపడేంత వరకు విరుద్ధమైన అంతర్గత ధోరణులతో పోరాడవలసి ఉంటుంది.

చంద్రుడు చివరకు ప్రకాశవంతమైన పౌర్ణమిగా మారే వరకు ప్రతిరోజూ పెరుగుతుంది. అదే విధంగా మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి ఒక రోజు పరిపూర్ణతను సాధించే వరకు మన రోజువారీ అభ్యాసం ద్వారా వృద్ధి చెందుతుంది. మరియు చంద్ర దశలు ప్రకృతిని మరియు ఆటుపోట్లను ప్రభావితం చేసినట్లే, మన హృదయంలోని భావాలు కూడా స్థిరమైన మార్పుకు లోబడి ఉంటాయి; దూకుడు మరియు ఉత్సాహం దయ, సహాయకత్వం మరియు స్థిరత్వంతో మారుతుంటాయి.

అమావాస్య యొక్క ఇరుకైన నెలవంక ఆకాశంలో వాస్తవంగా కనిపించని విధంగానే, భగవంతుని పట్ల మనకున్న ప్రేమ మనకు తెలియకుండానే అన్ని సమయాలలో ఉంటుంది, కానీ మన ప్రేమ భావాలు ప్రధానంగా ప్రాపంచిక విషయాల వైపు మళ్ళించబడతాయి. మాయ పట్ల ప్రేమ ఎల్లప్పుడూ నిరాశకు దారి తీస్తుంది, అయితే భగవంతునిపై ప్రేమ ఎప్పుడూ నిరాశపరచదు. మన ప్రేమను భగవంతుని వైపు ఎంతగా నడిపిస్తామో, అంత ప్రేమ మన వైపు ప్రవహిస్తుంది.

మనం నిరంతరం మన స్పృహను భగవంతుని వైపు నడిపించినప్పుడు, ఒక రోజు మనం భగవంతుడిని చూడనిది ఎక్కడా ఉండదు. నది సముద్రంలోకి ప్రవహించినప్పుడు నది లేదా ఒడ్డు ఉండదు, అంతులేని సముద్రం మాత్రమే అన్ని దిశలలో విస్తరించి ఉంటుంది. ఇది మన లక్ష్యం - దేవునితో ఐక్యత.

అనాహత చక్రం యొక్క రంగు లేత నీలం. నీలం అంటే ఆధ్యాత్మికత మరియు ఐక్యత. ఇది స్పష్టమైన, మేఘాలు లేని ఆకాశం యొక్క రంగు, స్వచ్ఛత మరియు అనంతం యొక్క ప్రతిబింబం. అలాగే, కొవ్వొత్తి యొక్క జ్వాల యొక్క రంగు మధ్యలో నీలం రంగులో ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది పొగ వల్ల కలుషితం కాదు. మనం మణిపురా అగ్నిని శుద్ధి చేసినప్పుడు అనాహత చక్రంలో దాని ప్రతిబింబం కూడా స్పష్టంగా మరియు స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మనం అనాహత చక్రంపై ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మణిపూర చక్రం యొక్క ప్రకాశం నుండి పసుపు-నారింజ రంగుగా మనం గ్రహించవచ్చు.

అనాహత చక్రం యొక్క తత్త్వం VĀYU, గాలి మూలకం. గాలి కదలిక మరియు విస్తరణకు ఆధారాన్ని ఏర్పరుస్తుంది మరియు హృదయం యొక్క వెడల్పు మరియు అనంతతను సూచిస్తుంది, దానిలో మన స్పృహ పరిమితి లేకుండా విస్తరించగలదు. వాయు భౌతికంగా స్పర్శ మరియు చర్మం (స్పర్శ యొక్క అవయవం) మరియు భావాల స్థాయికి మానసికంగా అనుసంధానించబడి ఉంది. హృదయాన్ని తాకినప్పుడు అది భావోద్వేగాల సాగరంలో పోయినట్లు లేదా మన భావాలలో మునిగిపోయిన అనుభూతిని ఇస్తుంది.

గాలి కదలికలో ఉన్నప్పుడు అది అపారమైన శక్తిని అభివృద్ధి చేస్తుంది. తుఫానులు బలమైన చెట్లను కూల్చివేసి, మొత్తం ఇళ్లను నాశనం చేస్తాయి. అనాహత చక్రంలో అనంతమైన శక్తి కూడా ఉంది; మరియు అది సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ఉపయోగించబడవచ్చు. ఉధృతమైన తుఫాను వలె, కోపం మరియు ఆవేశం మన జీవితంలో మనం నిర్మించుకున్న సానుకూల మరియు అందమైన ప్రతిదాన్ని నాశనం చేస్తాయి; కానీ ప్రేమ యొక్క శక్తి అద్భుతాలు మరియు కదిలే పర్వతాలను సాధించగలదు.

అనాహత చక్రం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు అందమైన నాణ్యత భక్తి. భక్తి అంటే ప్రేమ మరియు భక్తి. ప్రేమ మరియు భక్తి అవగాహన, అంగీకారం, క్షమాపణ, కరుణ మరియు సహాయకారిగా వ్యక్తమవుతాయి. ప్రజలందరూ ఈ లక్షణాలను పెంపొందించుకుంటే, తదుపరి వాదనలు లేదా యుద్ధాలు ఉండవు. సత్య యుగం, సత్యం మరియు స్వచ్ఛత యుగం ("స్వర్ణయుగం"), ఇక్కడ సామరస్యం, ప్రేమ మరియు పరిశీలన ప్రతిచోటా ప్రబలంగా ఉంటుంది, మళ్లీ ప్రారంభమవుతుంది. కానీ ప్రస్తుతం మనం దీనికి చాలా దూరంగా ఉన్నాము - తరచుగా మన స్వంత కుటుంబంలో శాంతిని నెలకొల్పలేకపోతున్నాము.

స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి మొదటి మెట్టు ప్రతి జీవిలో మీ స్వంత ఆత్మను గుర్తించడం. దీనిని గ్రహించిన వ్యక్తి ఇతరుల ఆనందాన్ని మరియు బాధను వారి స్వంత భావాలతోనే అనుభవిస్తాడు. మేము మాంసం తినడం మానేస్తాము ఎందుకంటే ప్రతి మాంసం ముక్కలో చంపబడిన జంతువుల బాధ మరియు భయం గురించి మాకు తెలుసు.

మనలో మరియు అన్ని జీవులలో భగవంతుడిని మనం చూడగలిగినప్పుడు, అపరిమితమైన, అన్నింటినీ ఆలింగనం చేసుకునే ప్రేమ మనలో మేల్కొన్నప్పుడు మరియు మన స్వంతదానిలాగే ఇతర జీవుల భావాలను అనుభవించినప్పుడు, అనాహత చక్రం పూర్తిగా మేల్కొంటుంది - యోగి వలె. కింది కథలో:

ఒక యోగి ధ్యానంలో మునిగి ఉన్న చెట్టు క్రింద కూర్చున్నప్పుడు ఒక చిన్న పక్షి తన మోకాలిపై కూర్చుంది. యోగి కళ్ళు తెరిచి చూసాడు, ఆ పేద జంతువు తల నుండి కాలి వరకు వణుకుతోంది. "చిన్న పక్షికి అంత భయం ఏమిటి?" అని యోగి ప్రశ్నించారు. చిన్న పక్షి సమాధానమిచ్చింది: “అక్కడ కూర్చున్న పెద్ద గద్ద చూడండి, నన్ను చంపడానికి అతను నన్ను ఇక్కడకు వెంబడించాడు. నా అవసరంలో నేను నిన్ను ఆశ్రయించాను మరియు నా ప్రాణాన్ని రక్షించమని నిన్ను వేడుకుంటున్నాను! యోగి ఆ చిన్న పక్షిని కాపాడతానని, ఇక భయపడాల్సిన అవసరం లేదని హామీ ఇచ్చాడు. అప్పుడు గద్ద దగ్గరకు వచ్చి యోగిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: “నేను నిన్ను వేడుకుంటున్నాను, దయచేసి నా ఎరను నాకు ఇవ్వండి. నేను తిన్నప్పటి నుండి చాలా రోజులైంది, మరియు నా చివరి ఔన్స్ బలంతో నేను ఈ పక్షిని వెంబడించాను. నేను తినలేకపోతే నేను చనిపోతాను. ” యోగి తన ముందు తన చివరి ఆశగా మారిన రెండు నిరాశాజనక జీవులను చూశాడు. అప్పుడు అతను ఒక కత్తిని తీసుకొని చిన్న పక్షి యొక్క పరిమాణానికి అనుగుణంగా తన శరీరం నుండి ఒక మాంసాన్ని కత్తిరించి గద్దకు విసిరాడు. దీని తరువాత పక్షులు కనిపించినంత హఠాత్తుగా అదృశ్యమయ్యాయి మరియు యోగి తన కరుణ ద్వారా తనకు తానుగా చేసుకున్న గాయం మచ్చ కూడా వదలకుండా మూసుకుపోయింది. అప్పుడు యోగి భగవంతుడు తనకు ఇది పరీక్ష అని గ్రహించాడు.

శాంతా భవ మరియు సమదృష్టిని కలిగి ఉండి, నిస్వార్థంగా అన్ని జీవులకు సేవ చేసే వారు మాత్రమే అటువంటి పరీక్షలో ఉత్తీర్ణులవగలరు. శాంతా (ఒక సాధువు) ఒక చెట్టు లాంటిది. తినిపించి నీళ్ళు పోసేవారికి చెట్టు అంటదు. ఇది ప్రతి ఒక్కరూ, ప్రజలు మరియు జంతువులు, దాని నీడలో విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. దాని పండు తిన్నవారి గురించి చెడుగా ఆలోచించదు, రాళ్లు విసిరే వారి పట్ల ద్వేషం చూపదు. దీనికి విరుద్ధంగా - ఇది ప్రతిఫలంగా తీపి పండ్లను ఇస్తుంది మరియు పడిపోయిన వారికి కలపను కూడా ఇస్తుంది.

ప్రేమ వివిధ మార్గాల్లో వ్యక్తమవుతుంది: ఒక రకమైన ప్రేమ అనేది మన భాగస్వామికి, పిల్లలకు లేదా స్నేహితులకు మనం ఇచ్చే ప్రాపంచిక ప్రేమ. ఈ ప్రేమ ముఖ్యమైనది మరియు అందమైనది. మన ప్రేమ కోసం మనకు ఒక వస్తువు అవసరం మరియు దీనిని మనం కనుగొనగలిగేంత వరకు మనం చంచలంగా మరియు అసంపూర్ణంగా భావిస్తాము. ప్రాథమికంగా మనం ప్రేమించగలిగే వ్యక్తిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మనల్ని ప్రేమించే వ్యక్తిని కాదు. ప్రతి ఒక్కరూ తమ ప్రేమను మరియు భావాలను అందించగలగాలి. మనం ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయినప్పుడు మన హృదయంలో లోతైన బాధ మరియు బాధను అనుభవిస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం గుండెపై ఒత్తిడిని అనుభవిస్తాము, దీనికి కారణం ఎటువంటి వైద్య నిర్ధారణ ఇవ్వబడదు, ఎందుకంటే ఈ అనుభూతికి భౌతిక కారణం లేదు. ఇది హృదయం నుండి ప్రేమ ప్రవాహానికి ఆటంకం కలిగించే మరియు అంతరాయం కలిగించే మానసిక అడ్డంకి.

రెండవ రకమైన ప్రేమ భగవంతుని అన్వేషకుడైన భక్తునిది. ప్రాపంచిక కోరికలు తగినంతగా కలిగి ఉన్న భక్తుడి అంతర్గత స్థితి చాలా పోలి ఉంటుంది. రాత్రి ధ్యానం చేస్తున్న యోగి పాట ఈ అనుభూతిని వివరిస్తుంది:

ప్రపంచం నిద్రపోతోంది, కానీ నేను మేల్కొని ఉన్నాను.
ఓ నా ప్రియమైన ప్రభువా, నేను నీ కోసం ఎదురు చూస్తున్నాను.
రాత్రి చీకటిలో ఇద్దరు నిద్రపోలేదు,
యోగి మరియు రోగి (అనారోగ్య వ్యక్తి).
మెలకువగా ఉన్నవాడు ఆశించిన దానిని పొందుతాడు;
కానీ భోగి (ప్రాపంచిక వ్యక్తి) అవకాశాన్ని కోల్పోతాడు.

నిద్రలేని వారు ఇద్దరు ఉన్నారు. యోగి దేవుని కోసం వాంఛతో మెలకువగా ఉంటాడు, మరియు అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న వ్యక్తి (రోగి) నొప్పితో ఉంటాడు. కేవలం "భోగి", ప్రాపంచిక వ్యక్తి, అజ్ఞానంలో గాఢంగా మరియు గాఢంగా నిద్రపోతాడు. మెలకువగా ఉన్నవాడు చివరకు తాను కోరుకున్న దానిని పొందుతాడు. అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తి బాధ నుండి విముక్తిని పొందుతాడు మరియు అన్వేషకుడు భగవంతుడిని కనుగొంటాడు.

పరమహంస యోగానంద ఒక అందమైన పాటలో భగవంతుని పట్ల తన విపరీతమైన వాంఛను వ్యక్తం చేశారు:

నా హృదయ ద్వారం, నేను నీ కోసం ఉంచుతాను.
నువ్వు వస్తావా, వస్తావా, ఒక్కసారి నా దగ్గరకు రా!
నా ప్రభువు నిన్ను చూడకుండా నా రోజులు ఎగిరిపోతాయా?
రాత్రింబగళ్లు, పగలు, రాత్రి, పగలు నీ కోసం వెతుకుతున్నాను.

మీ హృదయ ద్వారం చాలా విశాలంగా తెరవండి, దేవుడు దాటి వెళ్ళే అవకాశం లేదు! ఆయన పట్ల ఇంత స్వచ్ఛమైన ప్రేమ ఉన్నవారికి దేవుడు తప్పకుండా ఏదో ఒక రోజు వస్తాడు.

ఒకానొక సారి శ్రీ తులసీదాసు భార్య తన తల్లితండ్రుల వద్ద ఉన్నపుడు తులసీదాసుకి అకస్మాత్తుగా ఆమె పట్ల తీరని కోరిక కలిగింది. అర్ధరాత్రి అయినా, ఉరుములతో కూడిన వర్షం కురుస్తున్నప్పటికీ, అతను ప్రయాణం యొక్క కఠినత గురించి ఆలోచించకుండా వెంటనే బయలుదేరాడు. అతను వచ్చినప్పుడు, పూర్తిగా అలసిపోయి మరియు తడిగా, ఆమె తన ప్రియమైన వ్యక్తికి ఒక వాక్యాన్ని చెప్పింది, అది అతని జీవితమంతా ఒకే స్ట్రోక్‌లో మార్చేస్తుంది: “సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుని వైపు నన్ను చేరుకోవడానికి మీరు తీసుకున్న శక్తిని మరియు ప్రేమను మీరు నిర్దేశిస్తే, మీరు చాలా కాలం క్రితమే సాక్షాత్కారం పొంది ఉండేవాడు." తీవ్రంగా ప్రభావితమైన తులసీదాస్ ఇక నుండి ప్రపంచం నుండి వైదొలిగి, ధ్యానం చేసి తన జీవితమంతా భగవంతుడికి అంకితం చేశాడు. అతను దైవసాక్షాత్కారాన్ని పొందాడు మరియు దైవిక స్పృహలో ఉన్నప్పుడు తన గొప్ప రచన రామాయణం మరియు అనేక భజనలు ప్రజలకు నిజమైన ప్రేమకు మరియు దేవునికి మార్గాన్ని చూపాడు.

భక్తులు తమ ప్రేమకు కేంద్ర బిందువుగా తమ విశ్వాసం మరియు భక్తిని ప్రార్థించగల మరియు నిర్దేశించగల దేవుని రూపాన్ని కోరుకుంటారు. భగవంతుడు "అన్ని చోట్లా" ఉన్నాడు అనే భావనతో భక్తులు తృప్తి చెందరు - కాదు, వారు ఆయనను తమ కళ్లతో చూడాలని కోరుకుంటారు! మరియు భగవంతుడు, సర్వశక్తిమంతుడు, ప్రేమ స్వయంగా, అతను మానవ రూపాన్ని ధరించి భూమిపై అవతరించినప్పుడు తన భక్తుల కోరికను నెరవేరుస్తాడు.

శ్రీ విజ్ఞాన్ దీపగీతలో మహాప్రభూజీ ఇలా అన్నారు:

"మూలకాలు కనిపించవు మరియు విశ్వంలో ప్రతిచోటా ఉన్నాయి,
కానీ ఏదైనా సాధించడానికి అవి ఒక రూపాన్ని తీసుకోవాలి."

మేము అగ్ని యొక్క మూలకాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగించవచ్చు. అగ్ని ప్రతిదానిలో కనిపించకుండా నిద్రపోతుంది. కానీ ఈ "నిద్ర" అగ్నితో మనం వేడి చేయలేము లేదా ఉడికించలేము. ఇది మంటల రూపంలో కనిపించే మరియు "సజీవంగా" మారినప్పుడు మాత్రమే అది ప్రభావవంతంగా మరియు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మరియు నిర్గుణ మరియు సగుణ దేవునితో ఇది ఎలా ఉంటుంది. నిర్గుణ దేవుడు, నిజానికి, ప్రతిచోటా ఉన్నాడు, కానీ మనం ఆయనను చేరుకోలేము లేదా ఆయనను చేరుకోలేము.

మనం లక్ష్యం లేకుండా “శూన్యం” లేకుండా మాట్లాడితే ప్రార్థన ఎలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది? మన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అనివార్యంగా ఎదుర్కొనే సమస్యల గురించి సహాయం మరియు సలహా కోసం మనం ఎవరిని ఆశ్రయించవచ్చు, కానీ పరిష్కరించలేనిది? అందుకే మనకు భగవంతుని యొక్క సగుణ స్వరూపం యొక్క వ్యక్తిగత మార్గదర్శకత్వం అవసరం - ముఖ్యంగా కుండలినీ యోగాలో. మరియు, మరీ ముఖ్యంగా, మన హృదయంలో ప్రేమ ప్రవహించే వస్తువు కూడా మనకు అవసరం. లేకుంటే కుండలినీ శక్తి గుండెలో మూసుకుపోయి మన అభివృద్ధికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

ఒక వైద్యుడు జీవించి ఉన్నప్పుడే వైద్యం చేయగలడు. రాజు జీవించి ఉన్నంత కాలం మాత్రమే అధికారం కలిగి ఉంటాడు. అందువల్ల, ప్రాచీన సంప్రదాయం ప్రకారం మాస్టర్ నుండి మాస్టర్‌కు బదిలీ చేయబడిన జ్ఞానాన్ని ప్రసారం చేయడంలో సజీవ మాస్టర్ కూడా అనివార్యం. ప్రార్థన, మంత్రం మరియు ధ్యానంలో మన భక్తిని ఎలా మార్గనిర్దేశం చేయాలో మాస్టర్ సూచనలు ఇస్తారు.

అయితే, అప్పుడప్పుడు మినహాయింపులు ఉన్నాయి. తీవ్రమైన కోరిక మరియు తీవ్రమైన ప్రార్థన యొక్క శక్తి ద్వారా, భగవంతుని-సాక్షాత్కారమైన ఆత్మ లేదా దైవిక అవతారం మనకు జ్యోతిష్య రూపంలో కనిపించవచ్చు మరియు మనం కోరుకునే ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అందిస్తుంది.

మూడవ రకమైన ప్రేమ అన్నింటిని ఆవరించే దైవిక ప్రేమ. దేవుడు ప్రేమ, మరియు ప్రేమ దేవుడు. దైవిక ప్రేమ లెక్కలేనన్ని రూపాలను జీవితంలోకి తీసుకువచ్చింది మరియు దైవిక ప్రేమ విశ్వం గుండా వారి ప్రయాణంలో వారిని నిలబెట్టింది మరియు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. దైవిక నేనే దాని సృష్టిలోని అసంఖ్యాకమైన జీవులలో వ్యక్తమవుతుంది మరియు ప్రతిబింబిస్తుంది కాబట్టి అందరూ మళ్లీ దానితో ఏకం కావచ్చు.

గొప్ప సన్యాసి, రిషి నారదుడు, తన భక్తి సూత్రాలలో భక్తి యోగ యొక్క తొమ్మిది అంశాలను వివరించాడు.

SATSANG - మంచి కంపెనీ. 
దేవుడు మరియు సత్యం గురించి మాట్లాడే వ్యక్తులతో సంబంధాన్ని పెంచుకోవడం మరియు కొనసాగించడం.

హరికథ - భగవంతుని గురించిన కథలు.
పవిత్ర గ్రంథాలు మరియు సాధువుల జీవిత కథల నుండి ప్రేరణ పొందడం.

శ్రద్ధ - విశ్వాసం.
పవిత్ర గ్రంథాలు మరియు గురువుపై విశ్వాసం ఉంచడం మరియు వారి మాటలు 
మరియు బోధనలను అంగీకరించడం మరియు హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవడం.

ఈశ్వరభజన - భగవంతుని స్తుతించుట.
భగవంతుని మహిమను స్తుతించే ఆధ్యాత్మిక పాటలు (భజనలు) పాడటం.

మంత్ర జపము - మంత్రం యొక్క పునరావృతం.
అన్ని సమయాల్లో మరియు అన్ని పరిస్థితులలో మీ మంత్రాన్ని అంతర్గతంగా పునరావృతం చేయడానికి.

SHAMA DAMA - అంతర్గత మరియు బాహ్య నియంత్రణ.
ఇంద్రియాలకు మాస్టర్‌గా ఉండటానికి మరియు ప్రలోభాలను మనల్ని ముంచెత్తడానికి అనుమతించవద్దు.
ఆలోచన, మాట మరియు పనిలో క్రమశిక్షణను కొనసాగించడం.

SĀNTO KA ADARA - పవిత్ర ప్రజలందరినీ గౌరవించడం. ఏ మతానికి చెందిన వారైనా
, తమ జీవితాన్ని దేవునికి అంకితం చేసిన ప్రజలందరినీ గౌరవించడం మరియు గౌరవించడం  .

సంతోష - సంతృప్తి.
దేవుడు ఇచ్చే ప్రతిదానికీ కృతజ్ఞతతో మరియు సంతృప్తి చెందడానికి.

ఈశ్వరప్రణీధనా - భగవంతుని పట్ల భక్తి.
స్వచ్ఛమైన హృదయంతో భగవంతుడిని ప్రేమించడం, అహంకార అంచనాలు లేకుండా, దైవానికి పూర్తిగా లొంగిపోవడం.

ఈ భక్తి యోగ సూత్రాలను మన జీవితంలో ప్రవేశపెట్టినప్పుడు భగవంతుని ప్రేమ మన హృదయంలో పూర్తిగా వికసిస్తుంది. ప్రార్థన లేదా ధ్యానంలో దేవుని ఉనికిని మనం అనుభవించినప్పుడు మన హృదయం లోతైన అంతర్గత ఆనందంతో పొంగిపోతుంది. కన్నీళ్లు వస్తాయి ఎందుకంటే మన హృదయంలోని చిన్న పాత్ర నుండి ప్రేమ మరియు ఆనందం యొక్క విస్తారమైన ప్రవాహం ఈ అద్భుతమైన అనుభూతితో పొంగిపోతుంది. ఆంగ్లంలో చాలా సరైన వ్యక్తీకరణ ఉంది: "ఫౌంటెన్ ఆఫ్ జాయ్". అనాహత చక్రాన్ని స్వచ్ఛమైన ప్రేమ మరియు ఆనందంతో నింపే ఈ అత్యున్నత స్థితిని భవ సమాధి అంటారు. ఈ క్షణంలో మనం దేవునితో మన మొదటి ఐక్యతను అనుభవిస్తాము.

ఈ అనుభవం నిజంగా అద్భుతమైనదే అయినప్పటికీ, ఈ అందమైన అనుభూతుల సముద్రంలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోకండి. ఇక్కడ నిలిచిపోకండి, కానీ నిజమైన లక్ష్యం కోసం ప్రయత్నిస్తూనే ఉండండి.

మహాప్రభూజీ మనకు బోధిస్తున్నారు:

"ప్రతి జీవిని మీరు ప్రేమించే దానికంటే ఎక్కువగా ప్రేమించండి."

అన్ని జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహించండి మరియు గౌరవించండి, ఎందుకంటే దేవుడు ప్రతి ఒక్కరిలో నివసిస్తున్నాడు. మనం భగవంతుడిని మన హృదయ స్పృహలోకి తీసుకువెళ్ళినప్పుడు, అది మనకు మరియు అన్ని జీవులకు సంబంధించిన ప్రేమను గ్రహిస్తాము. ప్రపంచంలో మరే ఇతర శక్తి మన హృదయాన్ని తెరవగలదు, ప్రేమ మాత్రమే! ప్రేమ ఇవ్వండి, రక్షణ ఇవ్వండి, ఎవరికైనా సహాయం చేస్తే మిమ్మల్ని మీరు కూడా ఇవ్వండి. మీ శక్తిని ప్రవహించనివ్వండి; మీరు ఎంత ఎక్కువ ఇస్తే అంత ఎక్కువగా మీరు స్వీకరిస్తారు. మీరు ఇతరుల కోసం పని చేసినప్పుడు, దైవిక తల్లి, ప్రకృతి మీ కోసం పని చేస్తుంది మరియు నిరంతరం మీకు తాజా శక్తిని అందిస్తుంది. ఈ శక్తిని అర్థవంతమైన దాని కోసం ఉపయోగించండి మరియు దానిని వృధా చేయవద్దు. మీరు ఇప్పటికే గ్రహించిన వాటిని పాస్ చేయండి మరియు ఇంకా గ్రహించవలసిన వాటి కోసం ప్రార్థించండి. జీవితం చాలా వేగంగా ప్రవహిస్తుంది కాబట్టి మీ సమయాన్ని ఖాళీ చేయవద్దు.

శ్రీ కబీరదాస్ ఒక పద్యంలో ఇలా వ్రాశారు:

“జీవితం కప్పు చేతిలో నీరు లాంటిది. అనివార్యంగా అది మీ వేళ్ల ద్వారా తప్పించుకుంటుంది మరియు త్వరలో మీ చేయి ఖాళీ అవుతుంది. ప్రతి సెకను మీరు విలువైన జీవితపు ముత్యాన్ని కోల్పోతారు మరియు మీ జీవితపు ముత్యాల తీగ ఎంత పొడవుగా ఉందో మీకు తెలియదు.

ప్రతి సెకను తిరిగి రాని సువర్ణావకాశమే. ప్రతి సెకనుతో మన జీవితం చిన్నదిగా మారుతుంది. వృధా సమయం ఎప్పటికీ పోతుంది; కానీ ప్రతి చిన్న ప్రయత్నం, ప్రతి అడుగు, లెక్కించబడుతుంది. ప్రతి గుండె చప్పుడు మరియు ప్రతి శ్వాసతో, భగవంతుడిని ప్రేమగా భావించడానికి ప్రయత్నించండి. మనం భగవంతుడిని మన వెలుపల కనుగొనలేము, కానీ భక్తి మరియు జ్ఞానాల ద్వారా మాత్రమే. మనం జ్ఞానం, చైతన్యం మరియు ప్రేమను ఏకం చేసినప్పుడే మన జీవితం విజయవంతమవుతుంది. బాహ్య ప్రపంచంలో భగవంతుని కోసం వెతికే వ్యక్తి ఈ క్రింది ఉపమానంలోని స్త్రీలా ప్రవర్తిస్తాడు:

ఒక వృద్ధురాలు తన ఇంటి వెలుపల కళ్లను నేలకు అతుక్కుని, స్పష్టంగా ఏదో వెతుకుతూ నడుచుకుంటూ వెళ్లడాన్ని ఒక వ్యక్తి గమనించాడు. అతను ఆమెను సంప్రదించి, బహుశా ఆమెకు ఏదైనా సహాయం చేయగలరా అని అడిగాడు. కృతజ్ఞతగా అవును అని చెప్పి, తన కుట్టు సూదిని పోగొట్టుకున్నానని మరియు దాని కోసం వెతుకుతున్నానని వివరించింది. వారిద్దరూ అరగంట పాటు ఆ ప్రాంతాన్ని చుట్టుముట్టిన తర్వాత, ఆ వ్యక్తి చివరకు ఇలా అడిగాడు, “అమ్మమ్మా, మీరు సూదిని ఎక్కడ పోగొట్టుకున్నారో గుర్తుంచుకోండి.” "ఓహ్, నాకు బాగా తెలుసు," ఆమె బదులిచ్చింది. "నేను దానిని నా ఇంటి లోపల నేలపై పడవేసాను." "అప్పుడు, స్వర్గం కోసం, మనం ఎందుకు బయట చూస్తున్నాము?" ఆశ్చర్యపోతూ అడిగాడు ఆ వ్యక్తి. "ఎందుకంటే లోపల చాలా చీకటిగా ఉంది," అమాయకమైన సమాధానం.

ఈ కథ మనకు హాస్యాస్పదంగా అనిపించవచ్చు; కానీ మనం నిజాయితీగా ఉంటే, మనం కూడా ఇలాగే ప్రవర్తించలేమా? మనం నిరంతరం బాహ్య ప్రపంచంలో ఆనందం కోసం వెతుకుతూ ఉంటాము మరియు తరచుగా మన జీవితమంతా ప్రేమ, గుర్తింపు, అంగీకారం మొదలైనవాటిని వెంబడిస్తూ గడిపాము. మనము లోపలికి వెళ్ళినట్లయితే, మన నిజమైన, దైవిక స్వయం మరియు మనం ఎప్పటికైనా సమృద్ధిగా కోరుకున్న ప్రతిదానికీ కనెక్షన్‌ని కనుగొంటాము.

యోగాను “రోజువారీ జీవితంలో” జీవించడం అంటే, మన ప్రతి కార్యకలాపంలో, రోజుకు 24 గంటలూ అంతర్గత స్వీయానికి సంబంధించిన సంబంధాన్ని కనుగొనడం మరియు నిరంతరం నిర్వహించడం మరియు ప్రతిదాన్ని ప్రేమతో మరియు జాగ్రత్తగా పరిశీలించడం. “నాహం కర్తా, ప్రభు దీప కర్తా – నేను కర్తను కాదు, నాలో ప్రవర్తించేది భగవంతుడు” అనే దృక్పథంతో మనం జీవించి, పని చేసినప్పుడు  , ఆధ్యాత్మిక సాధన మరియు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలు ఐక్యతలో కలిసిపోతాయి.

అనాహత చక్రం యొక్క మంత్రం యమ్. విడదీయడం, విముక్తి చేయడం, ఇవ్వడం అని అర్థం.

యమ రాజయోగం యొక్క ఐదు నైతిక సూత్రాలను కూడా సూచిస్తుంది:

• అహింస - అహింస
• సత్య - సత్యము
• స్థాయి - దొంగిలించడం కాదు
• బ్రహ్మచార్య - స్వచ్ఛమైన జీవన విధానం
• అపరిగ్రహ - సంచితం కానిది

ఈ సూత్రాలకు కట్టుబడి స్పృహ మరియు హృదయాన్ని శుద్ధి చేయడం జీవితకాల పని, ఎందుకంటే కొత్త పరిస్థితులు తలెత్తుతూనే ఉంటాయి. ప్రార్థన, మంత్రం, సత్సంగం మరియు భజనలు పాడటం ద్వారా మనం అనాహత చక్రంలోని అడ్డంకులను మాత్రమే కాకుండా, మణిపూర చక్రం మరియు విశుద్ధి చక్రంలో కూడా అడ్డుకోగలుగుతాము. శక్తి మళ్లీ గుండె ద్వారా స్వేచ్ఛగా ప్రవహించగలిగినప్పుడు భయం, చిరాకు, విచారం మరియు భయాలు "కడిగివేయబడతాయి".

వీలైతే, మీ స్పృహను చీకటి చేసే అన్ని ప్రభావాలను నివారించండి. ప్రతిరోజూ మనం ఆలోచించి, చేస్తాం, అది మన స్వంత అభివృద్ధికి లేదా ఇతరులకు అర్థవంతమైనది కాదు లేదా సహాయపడదు. చిందిన నూనె ఇసుకలోకి ప్రవేశించినట్లే మన భావాలు మరియు ఆలోచనలలో ఎక్కువ భాగం అస్పష్టంగా ఉంటుంది.

స్ఫూర్తిదాయకమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక పుస్తకాలను చదవడం ద్వారా మరియు దేవుడు మరియు సత్యం గురించి మాట్లాడే వ్యక్తులతో సహవాసం చేయడం ద్వారా మీ ఆలోచనలు మరియు భావాలను శుద్ధి చేసుకోండి. మీ జ్ఞానాన్ని విస్తృతం చేసే మరియు దేవుని పట్ల మీ కోరికను మేల్కొల్పే ఏవైనా పుస్తకాలు లేదా చర్చలు విలువైనవి. కానీ బూటకపు బోధనలు మరియు చెడు సహవాసం మిమ్మల్ని మీ మార్గం నుండి మళ్లించవచ్చు మరియు మిమ్మల్ని తప్పుదారి పట్టించవచ్చు.

మనం చదివిన లేదా ఇతరుల నుండి విన్న జ్ఞానం విలువైనది మరియు ఖచ్చితంగా ప్రయోజనకరమైనది, కానీ మన స్వంత అభ్యాసం, అనుభవం మరియు ధ్యానం ద్వారా మాత్రమే మనం సాక్షాత్కారం పొందగలము. పెయింటెడ్ యాపిల్ మన ఆకలిని తీర్చదు మరియు వంటకాలను చదవడం వల్ల భోజనం లభించదు. ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ చాలా సముచితంగా ఇలా అన్నాడు: "ఒక గ్రాము అభ్యాసానికి ఒక టన్ను సిద్ధాంతం కంటే ఎక్కువ విలువ ఉంటుంది" మరియు యోగులు కూడా అదే విధంగా బోధించారు:

"యోగ కర్మ సుఖోశలం" - యోగ చర్య ద్వారా విజయవంతమవుతుంది".

మీరు ఇవ్వగలిగినదంతా ఇవ్వండి; మరియు మీ ఉనికి ఎల్లప్పుడూ ఇతరులకు సహాయకరంగా ఉండేలా చూసుకోండి. దేవుని నామాన్ని పునరావృతం చేయండి - మీ మంత్రం - మరియు మీ అన్ని చర్యలను దేవుని పేరులో చేయండి. మీరు మీ హృదయంలోని ఆత్మతో అనుసంధానించబడినప్పుడు, మీలోని ప్రేమ యొక్క దైవిక మూలం ఎన్నటికీ ఆరిపోదు మరియు మీ అంతర్గత శక్తి ఎన్నటికీ చెదిరిపోదు.

మంత్ర శక్తి, మన పదాలలో ఉన్న శక్తి, మనం అనాహత చక్రంలో కనుగొని, మేల్కొల్పగల ముఖ్యమైన శక్తి. మంత్రం యొక్క ఆకస్మిక, స్థిరమైన ప్రవాహం అయిన AJAPĀ JAPAలో ఇది పరిపూర్ణతను పొందుతుంది. అజపాలో మంత్రం మీరు మెలకువగా ఉన్నా లేదా నిద్రలో ఉన్నా, స్పృహతో పునరావృతం లేదా మానసిక జ్ఞాపకం లేకుండా అన్ని సమయాల్లో నడుస్తుంది. దీని ద్వారా మనం భగవంతునితో అవిచ్ఛిన్నమైన అనుబంధాన్ని ఏర్పరచుకోగలుగుతాము. మీ హృదయంలో భగవంతుడిని శాశ్వతంగా భావించే వరకు మీ మంత్రాన్ని పునరావృతం చేయండి. ఇది దేవునిపట్ల మీ ప్రేమ మరింత పెరగడానికి అనుమతిస్తుంది. మరియు దేవుని పట్ల మీకున్న ప్రేమ ద్వారా భగవంతుని చూడాలనే తపన కలుగుతుంది, చివరికి ఈ వాంఛ ఆయనతో ఐక్యంగా నెరవేరుతుంది.

మహాప్రభుజి భజనలో అజప జపం గురించి ఇలా వ్రాశారు:

అజపా అనేది చాలా అద్భుతమైన మంత్రం
సో హామ్ మరియు మీ హృదయంలో సత్-చిట్-ఆనందను గ్రహించండి.
అజపా ద్వారా అంతఃకరణాలు పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడతాయి.
మీరు ఇకపై అజపాను అభ్యసించాల్సిన అవసరం లేని రోజు మీరు
విజయం సాధిస్తారు.

అజపా యొక్క పరిపూర్ణత అంటే ఏమిటో రామాయణంలోని ఒక కథ స్పష్టం చేస్తుంది:

రాముడు తన భార్య సీతను రాక్షస రాజైన రావణుడి శక్తి నుండి విడిపించినప్పుడు, వారు ఆనందంగా తిరిగి అయోధ్యకు తిరిగి వచ్చారు. వానర సైన్యానికి నాయకుడైన హనుమంతుడు కూడా వారితోపాటు తిరిగి వచ్చి రాజభవనంలోనే ఉన్నాడు. ఒక దశలో హనుమంతునిపై సీత అసూయపడుతుందని రాముడికి తెలుసు, ఎందుకంటే ఆమెపై దృష్టిని కేంద్రీకరించే బదులు, రాముడు హనుమంతునికి మాత్రమే కళ్ళు కలిగి ఉన్నాడు. హనుమంతుని పట్ల రాముడు ఎంతగానో ఆకర్షితుడయ్యాడని, అతను మరెవరినీ గమనించలేదని సీత బాధపడింది. రాముడు ఆమె ఆలోచనలను అర్థం చేసుకున్నాడు మరియు ఆమెకు సమాధానం ఇవ్వడానికి బదులుగా, అతను ముందుకు వంగి హనుమంతుడి శరీరం నుండి ఒక వెంట్రుకను లాగాడు. అతను దానిని సీత చెవికి పట్టుకున్నాడు మరియు ఆమె జుట్టు నుండి నిరంతరం ప్రతిధ్వనించే “రామ్, రామ్, రామ్” మంత్రాన్ని విన్నాడు. అప్పుడు రాముడు ఇలా అన్నాడు: “నీకు ఇప్పుడు అర్థమైందా? అతని వైపు తిరిగేది నేను కాదు, నిరంతరం నన్ను తన వైపుకు లాక్కునేవాడు.

అజప జపం శరీరం, మనస్సు మరియు ఆత్మలోకి చొచ్చుకుపోతుంది, తద్వారా శరీరంలోని ప్రతి కణం మరియు మనస్సు యొక్క ప్రతి కదలిక మంత్రం యొక్క ధ్వనితో నిండి ఉంటుంది.

హనుమంతుడు తన అజప జపానికి క్షణక్షణం కూడా అంతరాయం కలగకుండా చూసుకోవడానికి అతను ఆవలించవలసి వచ్చినప్పుడు తన వేళ్ళతో RĀM – RĀM – RĀM క్లిక్ చేస్తాడని కూడా నివేదించబడింది. నేటికీ భారతదేశంలో బ్రాహ్మణులు మరియు పండితులు వంటి వ్యక్తులు ఆవులిస్తూ వారి బొటనవేలు మరియు చూపుడు వేలు నొక్కడం గమనించవచ్చు. దీని అర్థం వారి మంత్రం అన్ని పరిస్థితులలో స్పృహతో పునరావృతమవుతుంది.

అజపాను తనలో తాను ఇప్పటికే గ్రహించాడో లేదో గుర్తించడం ఎలా సాధ్యం? తప్పు చేయని సూచిక ఒకటి ఉంది - సంకల్ప శక్తి సాధించడం.

సంకల్ప శక్తి ఇచ్ఛా శక్తి (సంకల్ప శక్తి) యొక్క పరిపూర్ణతను సూచిస్తుంది. ఈ సిద్ధి (అద్భుత శక్తి) ద్వారా మనం మన ఆలోచనలు మరియు కోరికలతో అటువంటి బలమైన శక్తిని ఉత్పత్తి చేయగలము, అవి తక్కువ సమయంలోనే సాకారం అవుతాయి. సంకల్ప శక్తి ఏమి చేయగలదో ఈ క్రింది కథలో వివరించబడింది:

ఒక రాయల్ గార్డెన్‌లోని అనేక అద్భుతమైన పండ్ల చెట్ల మధ్య ఒక యువ మామిడి చెట్టు మొదటి ఫలాలను కలిగి ఉంది. ఒకరోజు రాజ దంపతులు తోటలో నడుచుకుంటూ వెళుతున్నప్పుడు రాణి అందమైన చిన్న చెట్టును చూసి, ఆ మొదటి మామిడిపండును ఆస్వాదించాలనే కోరికను వ్యక్తం చేసింది. రాజు ఆమెకు ఈ విషయంపై తన రాజాజ్ఞను ఇచ్చి, వెంటనే చెట్టును పగలు మరియు రాత్రి కాపలాగా ఉంచమని తోటమాలిని ఆదేశించాడు. తోటమాలి విలువైన పండ్లను దెబ్బతినకుండా అలాగే బయటికి రాకుండా నిరోధించడానికి కొమ్మలపై చక్కటి వల వేశాడు.

ఒక నెల తరువాత, మామిడి పండిన సమయంలో, రాజ్యం నుండి ఒక యువ జంట రాజభవన గోడల దగ్గర నడుస్తూ ఉన్నారు. భార్య దాని రక్షణ వల క్రింద బంగారు, మెరిసే పండ్లను గుర్తించి, తన భర్తను వేడుకుంటూ ఇలా చెప్పింది: “భర్త తన భార్య యొక్క ప్రతి కోరికను నెరవేర్చాలని చెబుతారు; మీరు ఆ అందమైన మామిడిని చూస్తున్నారా - నేను దానిని ఆస్వాదించాలనే కోరికతో చనిపోతున్నాను. భర్త సంకల్ప శక్తిని కలిగి ఉన్నాడు మరియు అతను కేవలం తన చేతిని చాచాడు మరియు వెంటనే కోరుకున్న ఫలం దానిపై పడింది. చాలా సంతోషించిన అతని భార్య తీపి పండ్లను తీసుకొని వెంటనే తినేసింది.

మరుసటి రోజు రాజు తోటమాలిని పిలిచి వాగ్దానం చేసిన మొదటి మామిడిని తీసుకురావాలని ఆదేశించాడు. సిగ్గుపడి, అది రహస్యంగా అదృశ్యమైందని తోటమాలి ఒప్పుకోవలసి వచ్చింది. కోపంతో రాజు మామిడికాయ దొంగను కనిపెట్టమని ఆదేశించాడు. అతను ఈ శోధనను తన కొడుకుకు అప్పగించాడు మరియు ఈ దారుణమైన పనికి పాల్పడిన వ్యక్తిని వెంటనే ఉరితీయాలని ఆదేశించాడు.

ఆ వ్యక్తి తన భార్య కోసం ఎలాంటి చెడు ఉద్దేశ్యం లేకుండా మామిడిని తీసుకున్నందున, అతను రాజు ఆజ్ఞను విన్నప్పుడు యువరాజుకు స్వచ్ఛందంగా సమర్పించాడు. అతను తన సంకల్ప శక్తి ద్వారా కష్టపడకుండా ఫలాన్ని ఎలా స్వాధీనం చేసుకున్నాడో కథ వివరాలను యువరాజుకు వివరించాడు. యువరాజు ఈ నిజాయితీపరుడి పట్ల లోతైన గౌరవాన్ని కలిగి ఉన్నాడు మరియు అతన్ని ఎలా రక్షించగలడని ఆలోచించాడు. అతను తనను తాను తన తండ్రి రాజు వద్దకు తీసుకెళ్లాడు మరియు నేరస్థుడు కనుగొనబడ్డాడని నివేదించాడు. ఈ ప్రక్రియలో అతను మనిషికి ఉన్న అతీంద్రియ సామర్థ్యాన్ని వివరించాడు మరియు శిక్ష అమలుకు ముందు మనిషి తనకు ఈ అత్యంత ఉపయోగకరమైన కళను నేర్పించడానికి అనుమతించడం ఎలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందో వివరించాడు.

అప్పుడు రాజు ఆ వ్యక్తిని తన వద్దకు తీసుకురావాలని ఆజ్ఞాపించాడు మరియు అతనికి ఈ నైపుణ్యాన్ని నేర్పించమని అభ్యర్థించాడు. కానీ రాజు ఎంత ప్రయత్నించినా ఈ అద్భుతమైన శక్తిని పొందలేకపోయాడు. ఈ సమయంలో యువరాజు ఇలా అన్నాడు: “నా తండ్రి, మీరు మీ సింహాసనంపై కూర్చున్నప్పుడు మరియు మీ గురువు నేలపై మీ ముందు మోకరిల్లినప్పుడు బోధన విజయవంతం కావడం సాధ్యం కాదు. నీరు పర్వతం పైకి ఎప్పటికీ ప్రవహించదు - అది ప్రకృతి నియమానికి విరుద్ధం. మీరు ఏదైనా నేర్చుకోవాలనుకుంటే, మీరు మీ ఎత్తైన సీటు నుండి తప్పుకోవాలి.

ఈ సమయంలో రాజు తన సింహాసనం నుండి దిగి, ఆ వ్యక్తిని తన స్థానంలో తీసుకోవడానికి అనుమతించాడు. ఆ వ్యక్తి తన చేతిని పైకెత్తి రాజును ఆశీర్వదించాడు; తక్షణమే అతని శక్తి రాజుకు చేరింది, అతను తన చేతిని చాచి తోట నుండి పండు కోసం కోరుకున్నాడు మరియు వెంటనే అది అతని చేతిపైకి వచ్చింది.

ఇప్పుడు రాజు తనకు కావలసినది పొందాడు, అతను ఆ వ్యక్తిని ఉరితీసే ప్రదేశానికి తీసుకెళ్లడానికి గార్డును పిలిచాడు. కానీ మరోసారి యువరాజు జోక్యం చేసుకున్నాడు: “తండ్రీ, దీని గురించి ఆలోచించండి; తన యజమానిని చంపిన వ్యక్తి ఘోరమైన పాపం చేయలేదా?”

ఇక్కడ రాజు చివరకు తన గురువు ముందు నమస్కరించి, అతనికి స్వేచ్ఛను ప్రసాదించి, తగిన గౌరవం మరియు గౌరవాన్ని చూపాడు.

కాస్మోస్‌లో ఎక్కడో ఒకచోట మన ఆలోచనలు గ్రహించబడతాయి మరియు కొన్ని యోగా పద్ధతుల ద్వారా మనం సంకల్ప శక్తిని మేల్కొల్పగలుగుతాము మరియు మన కోరికల నెరవేర్పును వేగవంతం చేస్తాము. సంకల్ప శక్తి ద్వారా మన ఉద్దేశాలు బలమైన సాంద్రీకృత ప్రభావాన్ని పొందుతాయి మరియు ఆలోచన ఇప్పటికే సాక్షాత్కారానికి మొదటి అడుగు అయినందున సంకల్ప ప్రభావం వెంటనే ప్రారంభమవుతుంది. కానీ లక్ష్యం ఇప్పటికే సాధించబడిందని దీని అర్థం కాదు. మేము ఏమి చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాము అనేదానిపై ఆధారపడి, లక్ష్యం ఇంకా చాలా దూరంగా ఉంటుంది మరియు చాలా ప్రయత్నం అవసరం. అయితే, మార్గం ఇప్పటికే సెట్ చేయబడింది మరియు సంకల్ప శక్తి ఇప్పుడు మన జీవితాన్ని సరైన దిశలో నడిపించడం ప్రారంభిస్తుంది. కాబట్టి మనం ఏమి కోరుకుంటున్నామో చాలా జాగ్రత్తగా పరిశీలించాలి మరియు సంకల్పాన్ని ఉపయోగించడం గురించి జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

మంత్ర అనుష్ఠానం, ప్రత్యేకించి, సంకల్ప శక్తి, మంత్ర శక్తి మరియు అజప జపాన్ని బలపరుస్తుంది. మరొక ప్రభావవంతమైన అభ్యాసం యోగ నిద్ర (యోగి యొక్క నిద్ర). ఈ లోతైన రిలాక్సేషన్ టెక్నిక్‌తో మనం మేల్కొనే మరియు కలలు కనే మధ్య స్పృహ స్థితికి చేరుకుంటాము, దీనిలో మన ఆలోచనలు వెంటనే గ్రహించబడతాయి మరియు అందువల్ల మన సంకల్పం మరింత వేగంగా నెరవేరుతుంది.

అయితే మనం గమనించవలసిన విషయం ఒకటి ఉంది. సంకల్ప శక్తి పూర్తిగా నిష్పాక్షికమైనది; అన్ని కోరికలను నెరవేర్చడం ద్వారా ఇది అన్ని సందర్భాలలో పనిచేస్తుంది - చెడు మరియు మంచి. అందువల్ల, మన ఆలోచనలు మరియు కోరికలు ఫలించడాన్ని మనం గమనించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ క్రింది కథలో వివరించినట్లుగా మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి:

ఒక యాత్రికుడు తన ప్రయాణం నుండి చెట్టు కింద విశ్రాంతి తీసుకున్నాడు. కానీ ఇది సాధారణ చెట్టు కాదు - ఇది కల్పవృక్షం, "కోరిక చెట్టు". "ఇప్పుడు చల్లగాలి ఎంత ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది" అని ప్రయాణికుడు తనలో తాను అనుకున్నప్పుడు, అతను ఒక్కసారిగా తన చుట్టూ మృదువైన, మృదువైన గాలిని అనుభవించాడు. కొద్దిసేపటి తర్వాత అతను ఆకలితో మరియు దాహంతో ఉన్నాడు మరియు ఇప్పుడు అతనికి మంచి భోజనం మరియు రిఫ్రెష్ పానీయం ఎంత అద్భుతంగా రుచి చూస్తాయో ఊహించాడు - మరియు మరుసటి క్షణం అతనికి కావలసిన భోజనం అతని పక్కన ఉంది.

ప్రయాణికుడు తిని త్రాగాడు, మరియు అతను అలసిపోయినట్లు భావించాడు, అతను నిద్రించడానికి సౌకర్యవంతమైన స్థలం కోసం చుట్టూ చూశాడు; మరియు ఒక మృదువైన మంచం అప్పటికే ఉంది. ఈ బహుమతులు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయో లేదా ఎందుకు వచ్చాయో మనిషి ఏమీ ఆలోచించలేదు - అతను వాటిని ఆలోచించకుండా అంగీకరించాడు.

అతను మేల్కొన్నప్పుడు, అప్పటికే సంధ్యా పడిపోతోంది, చింతిస్తూ, అతను చుట్టూ చూశాడు మరియు అకస్మాత్తుగా అతనికి ఒక ఆలోచన వచ్చింది, బహుశా చెట్ల మధ్య ఒక అడవి పులి వేచి ఉండి తనపై దాడి చేస్తుంది. ఆ ఆలోచన వచ్చిన వెంటనే చెట్ల మీద నుంచి పులి వచ్చి అతన్ని చంపేసింది. ఈ సందర్భంలో కూడా అతని ఆలోచనలు వెంటనే గ్రహించబడ్డాయి.

మన కోరికలు క్షణికావేశంలో నెరవేరినప్పుడు, మనం విజయం సాధించినప్పుడు, మన సమస్యలు స్వయంగా పరిష్కరించబడినప్పుడు, ప్రజలు మన పట్ల మంచి మనసుతో ఉన్నప్పుడు, మరియు మనల్ని అంగీకరించినప్పుడు, గౌరవించినప్పుడు మరియు గౌరవించినప్పుడు, మనం వీటికి సంతోషించాలి. విషయాలు కానీ ఆరోగ్యకరమైన పరిశీలనను ప్రబలంగా అనుమతిస్తుంది; ఎందుకంటే ఈ సమయంలోనే అనాహత చక్రం యొక్క "కోరిక చెట్టు" ఫలాలను ఇవ్వడం ప్రారంభిస్తుంది. మనం ఈ స్థాయికి చేరుకున్న తర్వాత మనం సానుకూలంగా ఆలోచించడం, కోరుకోవడం మరియు మాట్లాడటం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే, ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, సంకల్ప శక్తి మంచి మరియు చెడు రెండింటినీ తీసుకురాగలదు.

ఒక కోతి తన మూర్ఖత్వంతో, తరువాత పెద్ద సమస్యకు దారితీసిన దాని కోసం కోరుకున్న కథ, మన కోరికతో కూడిన ఆలోచనలో జాగ్రత్త వహించడానికి ఒక హెచ్చరికగా కూడా ఉపయోగపడుతుంది:

ఒకరోజు పాముకాటుదారుడు తన పని కోసం పామును పట్టుకోవడానికి అడవిలోకి వెళ్లాడు. వెంటనే అతను పట్టుకుని ఒక బుట్టలో వేసిన పెద్ద నాగుపామును కనుగొన్నాడు. బుట్టను జాగ్రత్తగా కప్పి, భద్రంగా కట్టి ఇంటికి బయలుదేరాడు. ఆ రోజు చాలా వేడిగా ఉన్నందున ఆ వ్యక్తి నీడ ఉన్న చెట్టు కింద విశ్రాంతి తీసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.

కానీ ప్రపంచంలో మరేదైనా తేనెను ఎక్కువగా ఇష్టపడే కోతి చెట్టుపై కూర్చుంది. ఆ బుట్టను చూడగానే అందులో తేనె ఉందని నిశ్చయించుకున్నాడు. ఇప్పుడు అతనికి ఒకే ఒక ఆలోచన మరియు ఒక కోరిక ఉంది: "నేను ఆ తేనెను ఎలా పట్టుకోగలను!" ఈ మధురమైన తీపిని ఎలా ఆస్వాదిస్తాడోనని మనసులో ముందే ఊహించుకుంటున్నాడు. అతని ఆలోచనా శక్తి ద్వారా అతని కోరిక వాస్తవానికి నెరవేరింది. మనిషి లేచి కొద్దిసేపు తన బుట్టను విడిచిపెట్టాడు మరియు కోతి వెంటనే బుట్టను తీసుకునే అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకుంది. ఒక పెద్ద జంప్ తో అతను కొమ్మ నుండి క్రిందికి దూకి, బుట్టను పట్టుకుని, తిరిగి చెట్టు పైకి వీలైనంత ఎత్తుకు ఎక్కాడు.

భయపడిన పాము మనోజ్ఞుడు బుట్టను పడేలా చేయమని అతనికి సైగ చేసాడు, కానీ కోతి అతని విజయానికి మాత్రమే సంతోషించింది. ఊహించిన ఆనందం కోసం ఇప్పుడు పూర్తి నిరీక్షణతో అతను బుట్టను తెరిచాడు మరియు కోపంతో ఉన్న నాగుపాము దాని నుండి పైకి లేవడంతో భయంతో స్తంభించిపోయింది. ఇప్పుడు కోతి కదలడానికి సాహసించకుండా అక్కడే కూర్చుంది మరియు అతనికి ఒకే ఒక్క ఆలోచన వచ్చింది: “నేను ఈ బుట్టను మళ్లీ ఎలా వదిలించుకోగలను!” ఒక సెకనులో అతని అసలు కోరిక మాయమైంది. అతను చాలా ఉత్సాహంగా కోరుకున్న దానిని, ఇప్పుడు ఎలాగైనా వదిలించుకోవాలనుకున్నాడు.

మరియు చాలా మంది ఈ విధంగా ప్రవర్తిస్తారు. వారు సరైన ప్రతిబింబం లేదా జ్ఞానం లేకుండా వస్తువులను కోరుకుంటారు మరియు వారు కోరుకున్నది క్లిష్టమైన లేదా బాధాకరమైన పరిస్థితికి దారితీసిందని త్వరలోనే కనుగొంటారు. దీనికి ఒక ఉదాహరణ ఎవరైనా ప్రేమలో పడినప్పుడు మరియు వారి అభిరుచిలో వారు "సూర్యుడు మరియు చంద్రుడు" కనుగొన్నారని భావిస్తారు. దురదృష్టవశాత్తు, ఇటువంటి సంఘాలు చాలా తరచుగా వాదనలు మరియు విడాకులతో ముగుస్తాయి.

అందువల్ల, మీకు శాశ్వతమైన సంతోషాన్ని మరియు సంతృప్తిని కలిగించే దాని కోసం మాత్రమే ఎప్పుడూ కోరుకుంటారు. మన ఆలోచనలు మరియు కోరికల పర్యవసానాల యొక్క స్పష్టమైన వీక్షణ ఆగ్య చక్రం యొక్క అభివృద్ధితో పాటుగా ఉంటుంది. హృదయ భావాలను హేతువు మరియు అంతర్దృష్టితో కలిపినప్పుడు మనం గతంలో పేర్కొన్న ప్రమాదాలను నివారిస్తాము.

అనాహత చక్రం తెరుచుకునే వరకు మానసిక శక్తి మరియు ఆలోచనా శక్తికి కేంద్రమైన ఆగ్య చక్రం దాని పూర్తి సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం సాధ్యం కాదు. ప్రతి చర్య, ప్రతి పదం, అన్ని భావాలు మరియు ఆలోచనలు అనాహత చక్రం ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడాలి మరియు భక్తి (ప్రేమ) మరియు జ్ఞాన (జ్ఞానం) ద్వారా జ్ఞానోదయం చేయాలి. జ్ఞాన భక్తి లేకుండా దేనినీ అనుభవించలేడు మరియు జ్ఞానం లేకుండా భక్తి గుడ్డిది. ప్రేమ, జ్ఞానం కలిస్తే అక్కడ పరిపూర్ణత ఉంటుంది. అవగాహన మరియు దయ మనలను నేరుగా దేవుని వైపుకు నడిపిస్తుంది.

అనాహత చక్రం స్థాయిలో మనం అందరినీ అర్థం చేసుకుంటాము మరియు క్షమించాము. బైబిల్ కంటే వేల సంవత్సరాల క్రితం ఉన్న భగవద్గీతలో, శ్రీకృష్ణుడు మన శత్రువులను క్షమించమని ఆదేశిస్తున్నాడు (12/13-14; 18):

“ఎటువంటి శత్రుత్వం లేనివారు, ఎల్లప్పుడూ దయ మరియు కరుణ, స్వార్థం లేనివారు, దుఃఖం మరియు ఆనందం మరియు సహనంతో నిండినవారు, ఎల్లప్పుడూ సంతృప్తిగా మరియు తమ జీవితాలను నా కోసం అంకితం చేసిన భక్తులను నేను ప్రేమిస్తున్నాను. మిత్రుడు మరియు శత్రువులను ఒకేలా చూసేవాడు మరియు గౌరవం మరియు దుర్వినియోగం, ప్రశంసలు మరియు నిందలు, ఆనందం మరియు బాధల విషయంలో అలాగే ఉండి ఎలాంటి అనుబంధం లేకుండా ఉండేవాడు నాకు ప్రియమైనవాడు.

క్షమించడం గొప్ప ధర్మం మరియు త్యాగం. యేసు సిలువపై చెప్పిన మాటల కంటే గొప్పది ఏదీ లేదు:

"తండ్రీ, వారిని క్షమించు ఎందుకంటే వారు ఏమి చేస్తారో వారికి తెలియదు."

ఆనందానికి మూలమైన విష్ణు గ్రంథం అనాహత చక్రంలో ఉంది. అనాహత చక్రం ఎంత స్వచ్ఛంగా ఉంటే, ఆనందం, వెచ్చదనం మరియు ఆనందం మరియు దేవునితో ఐక్యత యొక్క లోతైన భావాలు మరింత తీవ్రంగా అనుభవించబడతాయి. హృదయంలో విష్ణు గ్రంథి తెరుచుకున్నప్పుడు, ఇతర జీవులకు సహాయం చేయాలనే కోరిక సహజంగా పుడుతుంది. అనాహత చక్రం సహాయంతో మనం ఇతర వ్యక్తులతో సమస్యలను మరింత సులభంగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము మరియు పరిష్కరించగలుగుతాము. భగవంతుని పట్ల మన ప్రేమ ఎంత ఎక్కువ మరియు లోతుగా ఉంటే, ప్రకృతి మరియు ప్రకృతి యొక్క అన్ని వ్యక్తీకరణల పట్ల మన ప్రేమ అంత బలంగా ఉంటుంది.

అనాహత చక్రం అంటే మనం సహస్ర చక్రాన్ని చేరుకోగలిగే ద్వారం, ఇక్కడ మన నిజమైన స్వీయ జ్ఞానం వెల్లడి అవుతుంది. దివ్య చైతన్యం బ్రహ్మ నాడి ద్వారా "సుప్రీం" (బ్రహ్మరంధ్ర) నుండి అనాహత చక్రం వరకు ప్రవహిస్తుంది. దీనితో సర్కిల్ మూసివేయబడుతుంది: స్పృహ ప్రేమతో నిండి ఉంటుంది మరియు ప్రేమ స్పృహతో జ్ఞానోదయం అవుతుంది.

కాబట్టి, మన జ్ఞాన (జ్ఞానం) స్థాయిని బట్టి అనాహత చక్రంలోని భావాలు మనల్ని గందరగోళానికి లేదా విముక్తికి దారితీయవచ్చు. ప్రాపంచిక నిరుత్సాహాలను నివారించడానికి తరచుగా మన శక్తినంతా ఉపయోగిస్తాము, బదులుగా మాయ యొక్క వలలో మరింత లోతుగా వేళ్ళూనుకుంటున్నాము. ఇది ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం సహాయం కోసం సరైన స్థలంలో వెతకడం లేదు. భగవంతుని సహాయం లేకుండా మన జీవితంలో ఎదురయ్యే లెక్కలేనన్ని అడ్డంకులను మనం అధిగమించలేము. భగవంతునితో మరియు మనతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి ప్రార్థన ఉత్తమ మాధ్యమం.

గురునానక్ చెప్పారు:

“వెయ్యి సూర్యచంద్రులు ఉదయించినా హృదయంలోని అజ్ఞానమనే చీకటిని తొలగించలేరు. ఇది కేవలం గురువు అనుగ్రహం ద్వారా మాత్రమే తొలగిపోతుంది.

మరియు మనం గ్రహించిన గురువును అనుసరించినప్పుడు మునిగిపోకుండా ప్రపంచ మహాసముద్రాన్ని కూడా దాటగలుగుతాము. గురువుకు మార్గం తెలుసు మరియు మాయ యొక్క ఆపదలను ఎలా నివారించాలో తెలుసు. మేము అతని పడవలో ఉన్నప్పుడు మేము సురక్షితంగా అవతలి ఒడ్డుకు చేరుకుంటాము. ప్రకృతి నియమాలకు అనుగుణంగా, నీరు ఎల్లప్పుడూ పర్వతం నుండి ప్రవహిస్తుంది మరియు లోయలో సేకరిస్తుంది. అదే విధంగా దైవానుగ్రహం మరియు గురుకృపా నిరంతరం ప్రవహిస్తాయి, గొప్ప లోతు మరియు వినయం మరియు భగవంతుని పట్ల భక్తిని కలిగి ఉంటాయి.

నిజమైన ప్రేమ శాశ్వతమైనది మరియు శాశ్వతమైనది. అనాహత చక్రంలో మనం దైవిక ప్రేమ మరియు అనంతమైన ఆనందాన్ని మన నిజమైన ఆత్మతో ఐక్యం చేసుకుంటాము.