మణిపూర చక్రం (Manipura Chakra Notes)

 

మణిపూర చక్రం

మణి = ముత్యము, రత్నము పుర = స్థలము, పట్టణము

మనము అపస్మారక మరియు ఉపచేతన స్థాయిలను దాటిన తర్వాత - మూలాధార చక్రం మరియు స్వాదిష్ఠాన చక్రం - మన స్పృహ మూడవ స్థాయి మణిపూర చక్రానికి చేరుకుంటుంది. మణిపూర చక్రం యొక్క సాక్షాత్కారంతో, ఆకాంక్షించే వ్యక్తి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఒక ముఖ్యమైన దశకు చేరుకున్నాడు. ఒకసారి మణిపూర చక్రంలో స్పృహ విప్పిన తర్వాత - ఒక రియలైజ్డ్ మాస్టర్ యొక్క మార్గదర్శకత్వంలో - ఈ జీవితకాలంలో పరమ చైతన్యం యొక్క లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ఎక్కువ సంభావ్యత ఉంది. మణిపురా చక్రం వద్ద సాక్షాత్కారానికి సగం కంటే ఎక్కువ ప్రయాణం ఇప్పటికే పూర్తయింది.

మణిపూర చక్రం యొక్క స్థానం నాభి వెనుక ఉదరం మధ్యలో ఉంటుంది; అందుకే దీనిని నాభి కేంద్రం అని కూడా అంటారు. మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, దాని ప్రభావం యొక్క ప్రాంతం నాభికి పైన మరియు దిగువన సుమారు 7 సెం.మీ. శరీరంలో దాని ప్రతిరూపం సోలార్ ప్లెక్సస్.

మణిపూర చక్ర అనేది “ఆభరణాల నగరం”, దీనిలో మనం స్పష్టత, జ్ఞానం, ఆత్మవిశ్వాసం మరియు శ్రేయస్సు యొక్క ముత్యాలను కనుగొంటాము. వారి మెరుపు క్రింది చక్రాల వరకు అలాగే హార్ట్ సెంటర్ (అనాహత చక్రం) వరకు ప్రసరిస్తుంది. మన హృదయంలో మనం అనుభూతి చెందే ప్రేమ మరియు సంతోషం యొక్క భావాలు వాస్తవానికి మణిపూర చక్రంలో ఉద్భవించి అక్కడ నుండి అనాహత చక్రానికి పెరుగుతాయి. మణిపూర చక్రం నుండి వెలువడే సానుకూల ప్రకాశం స్వాధిష్ఠాన మరియు మూలాధార చక్రాలను మరియు వాటి లక్షణాలను కూడా శుద్ధి చేస్తుంది.

అభిరుచి స్వచ్ఛమైన నిస్వార్థ ప్రేమ అవుతుంది; జ్ఞానం, పక్షపాతం మరియు విరక్తి యొక్క కాంతి ద్వారా గౌరవం మరియు అవగాహనకు మార్పు; మరియు అసూయ మరియు తృప్తి చెందని దురాశ సద్భావన మరియు ఆరోగ్యకరమైన మితంగా మారుతుంది. ఆత్మవిశ్వాసం, గర్వం మరియు అసూయతో నిరాడంబరత మరియు దాతృత్వానికి మారుతుంది, అజ్ఞానం స్పష్టతగా మారుతుంది మరియు సోమరితనం దృష్టి, స్థిరమైన ప్రయత్నంగా మారుతుంది.

మూలాధార మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రాల కోసం ఇప్పటికే చెప్పినట్లుగా, ఆగ్య చక్రం (కనుబొమ్మల కేంద్రం) ఏకకాలంలో క్రియాశీలం చేయడం ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో గొప్ప సహాయం. ఇక్కడ కూడా ఇదే పరిస్థితి. మణిపూర చక్రం యొక్క ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలు ఆగ్య చక్రంతో కలిసి మాత్రమే పరిపూర్ణతను చేరుకోగలవు, ఎందుకంటే మనం వాటిలో ఒకదాని యొక్క ప్రేరణపై మాత్రమే ఆధారపడినప్పుడు మనం సులభంగా గందరగోళానికి గురవుతాము.

"గట్-ఫీలింగ్స్" అని పిలవబడే మణిపూర చక్రంపై మాత్రమే ఆధారపడిన నిర్ణయాలు తరచుగా అకారణంగా సరైనవి, కానీ బలమైన భావోద్వేగాల ద్వారా వక్రీకరించబడతాయి మరియు అందువల్ల "అహేతుకమైనవి". మరియు కేవలం తెలివిపై ఆధారపడిన తీర్పులు పూర్తి మరియు సమగ్ర దృష్టిని కలిగి ఉండవు. అందువల్ల ప్రయోజనం యొక్క స్పష్టత కోసం రెండు చక్రాలు ముఖ్యమైనవి; మణిపూర చక్రం యొక్క "సరైన భావన"తో, ఆగ్య చక్రం యొక్క గుణమైన "వివేక" (వివక్షత) ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడి మరియు పరిశీలించబడుతుంది.

స్వీయ-అవగాహన మరియు ఆత్మవిశ్వాసం మణిపూర చక్రం యొక్క ఇతర ముత్యాలు. మనలో ఉన్న ఈ ముత్యాలను మనం కనుగొని, వాటిని వెలుగులోకి తెచ్చే వరకు మనం నిరంతరం భయంతో జీవిస్తాము - మనం ప్రేమించబడలేమో, మనం విఫలమవుతామో అనే భయం, అనారోగ్యంతో, చనిపోతామో అనే భయం మొదలైనవి. మన భయాలు చాలా ఉత్పత్తి అవుతాయి. మణిపూర చక్రంలో అడ్డంకుల ద్వారా.

మణిపూర చక్రం మనస్తత్వానికి దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మానసిక సమస్యలు తరచుగా జీర్ణ సమస్యలకు దారితీస్తాయి. ఉదాహరణకు, చాలామంది వ్యక్తులు కడుపు నొప్పి లేదా అతిసారంతో భయం లేదా ఒత్తిడితో కూడిన పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందిస్తారు.

మణిపూర చక్రం యొక్క తత్త్వం (మూలకం) తేజస్ (అగ్ని), కాబట్టి ఈ చక్రాన్ని అగ్ని లేదా సూర్య కేంద్రం అని కూడా అంటారు. అగ్ని మూలకం శరీరంలో వేడిగా కనిపిస్తుంది. మణిపూర చక్రం మన శక్తి సమతుల్యతను నియంత్రిస్తుంది మరియు జీర్ణ అవయవాలకు శక్తిని అందిస్తుంది. ఇది "జీర్ణ అగ్ని"ని అభిమానులుగా మరియు నియంత్రిస్తున్నప్పుడు అది స్థిరమైన మరియు ఆరోగ్యకరమైన రాజ్యాంగానికి కూడా ముఖ్యమైన సహకారం అందిస్తుంది.

మణిపూర చక్రాన్ని "కాస్మిక్ డోర్" అని కూడా వర్ణించారు, ఎందుకంటే ఇది అనేక జ్యోతిష్య శక్తులకు ప్రవేశాన్ని అందిస్తుంది. ఇది HARA యొక్క కేంద్రం, శక్తి కేంద్రం లేదా "లయన్స్ సెంటర్" మనకు సమతుల్యత, స్థిరత్వం, బలం మరియు కార్యాచరణను అందిస్తుంది. ఇది మన ఆహారంతో శోషించబడిన విశ్వశక్తి (ప్రాణ)తో శరీరాన్ని మార్చే మరియు సరఫరా చేసే శక్తి ట్రాన్స్‌ఫార్మర్‌గా పనిచేస్తుంది.

భౌతిక స్థాయిలో ఈ చక్రం యొక్క పనితీరు ఒక పొయ్యి వలె ఉంటుంది. మేము కిటికీలకు అమర్చే ఇనుప చట్రం లోకి చెక్క ఉంచినప్పుడు మంటలు మృదువుగా ఉంటాయి; కానీ కలప దాదాపు పోయినప్పుడు అగ్ని క్రమంగా చనిపోతుంది. మన జీర్ణ అగ్నికి (జతరాగ్ని) "కట్టెలు" మనం తినే ఆహారం. ధాన్యాలు, గింజలు, పండ్లు మరియు కూరగాయలు బలమైన, సానుకూల ప్రకంపనలను కలిగి ఉండే ఆహారాలు. కాబట్టి చెడ్డ కలప బాగా కాలిపోనట్లే, తక్కువ నాణ్యత కలిగిన ఆహారం కూడా తక్కువ శక్తిని మరియు పేద ఆరోగ్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది; మరియు ఆవేశం, కోపం మరియు దూకుడు వంటి "వేడి" ప్రతిచర్యలు కూడా మణిపూర చక్రం నుండి శక్తిని పొందుతాయి మరియు ఫలితంగా దానిని బలహీనపరుస్తాయి.

ఒక మంచి పొయ్యి నిరంతరం ఎక్కువ కలపను ఉంచకుండా చాలా కాలం పాటు వేడిని అందిస్తుంది; కానీ సరిగా పని చేయని పొయ్యి వేడి చేయదు మరియు ఇంధనం తక్కువగా పనిచేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే చల్లబడుతుంది. మణిపూర చక్రంలో మన ఆహారం యొక్క శక్తి సరిగా గ్రహించబడనప్పుడు, వినియోగించబడనప్పుడు మరియు పంపిణీ చేయబడనప్పుడు మనం అలసిపోయాము, బలహీనంగా మరియు అనారోగ్యంగా భావిస్తాము, అయితే చురుకైన మణిపూర చక్రంతో శరీరానికి తగినంత శక్తి లభిస్తుంది, మనం కొంచెం తిన్నా లేదా నిద్రపోయినా. . అందుకే మన భౌతిక శ్రేయస్సుకు మణిపూర చక్రం అత్యంత ముఖ్యమైన శక్తి కేంద్రం.

మణిపురా చక్రంలో అసమతుల్యత లేదా అడ్డంకి మన శక్తిని స్తంభింపజేస్తుంది మరియు నాశనం చేస్తుంది మరియు విభిన్న శారీరక మరియు మానసిక సమస్యలను ప్రేరేపిస్తుంది. మనం స్పష్టంగా ఆలోచించలేకపోతే, మన ఆలోచనలు మరియు భావాలను వ్యక్తపరచలేకపోతే లేదా మన మనస్సు పొగమంచుగా ఉంటే మణిపూర చక్రంలో తరచుగా భంగం కలుగుతుంది. మధుమేహం, చర్మ వ్యాధులు, కార్డియో-వాస్కులర్ వ్యాధులు, గౌట్, ఆర్థరైటిస్, రుమాటిక్ వ్యాధులు, అనేక రకాల మైగ్రేన్‌లు, అలర్జీలు మరియు మరెన్నో ఫిర్యాదులు మణిపూర చక్రంలో శక్తి లేకపోవడం మరియు జీర్ణవ్యవస్థ సరిగా పనిచేయకపోవడం వల్ల వాటి మూలాన్ని గుర్తించవచ్చు. .

స్వచ్ఛమైన, సానుకూల వైబ్రేషన్‌తో కూడిన ఆరోగ్యకరమైన, శక్తిని ఇచ్చే ఆహారాన్ని మనం తీసుకోవడం మన శారీరక మరియు మానసిక ఆరోగ్యానికి చాలా ముఖ్యమైనది. మనం తినే ముందు ఆ ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో, అందులో ఎలాంటి గుణాలు ఉన్నాయో తెలుసుకోవాలి. ఇది ముఖ్యమైనది పోషకాలు మాత్రమే కాదు, ఆహారం యొక్క సూక్ష్మ కంపనాలు కూడా ముఖ్యమైనవి, ఇవి శరీరం, మనస్సు మరియు మన ఆధ్యాత్మిక శక్తిపై గణనీయమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఈ కంపనాలు మన శారీరక శ్రేయస్సు, మన ఆలోచనలు, భావాలు మరియు జీవశక్తిని గణనీయంగా మార్చగలవు. మనం మనల్ని మనం వేసుకోవలసిన ప్రాథమిక ప్రశ్న ఏమిటంటే: "మనం తినే ఆహారం ఏదైనా జీవి యొక్క నొప్పి, బాధ లేదా మరణంతో ముడిపడి ఉందా?"

రోజూ వందల వేల జంతువులను ఆహారం కోసం క్రూరంగా వధిస్తున్నారు. మాంసం మన శారీరక ఆరోగ్యానికి హానికరం అనే వాస్తవం కాకుండా అది మన స్పృహకు చాలా హానికరం మరియు తీవ్రమైన కర్మ పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది. ఈనాటికీ చేస్తున్నట్లే, యోగులు జంతువులను చంపడం వల్ల కలిగే కర్మల గురించి మరియు మాంసం తినడం వల్ల వారి ఆరోగ్యానికి కలిగే ప్రమాదం గురించి వేల సంవత్సరాలుగా ప్రజలను హెచ్చరిస్తున్నారు (ఈ రోజుల్లో ఇది కాదనలేనిది. BSE, ఫుట్ అండ్ మౌత్ డిసీజ్, స్వైన్ ఫీవర్ మొదలైన జంతు వ్యాధులు మరియు జంతువులకు యాంటీబయాటిక్స్ మరియు హార్మోన్ల ఆహారం కూడా).

మనం తినే మాంసాహారంతో పాటు ప్రాణికోటి మరణ భయం, నొప్పి మరియు నిరాశ యొక్క ప్రకంపనలను గ్రహిస్తాము. ఈ భయం ఉపచేతనలోకి మునిగిపోతుంది మరియు మన కలలలో మరియు ధ్యానంలో మళ్లీ వెలుగులోకి వస్తుంది. ఆహారం ఎంత సూక్ష్మంగా పనిచేస్తుందో ఈ క్రింది కథనంలో చూడవచ్చు:

ఒక యోగి ఒక గ్రామం వెలుపల ఒక చిన్న గుడిసెలో నివసించాడు మరియు ప్రతి రోజు గ్రామస్థులు అతనికి భోజనం అందించారు. గ్రామంలో ఒక దొంగ నివసించాడు, అతను కూడా యోగి ఆశీర్వాదం పొందాలని కోరుకున్నాడు, కాబట్టి అతను ఒక రోజు వెళ్లి యోగికి భోజనం పెట్టాడు. కానీ యోగి అతని నుండి ఏమీ అంగీకరించడానికి నిరాకరించాడు. బాధపడ్డాడు, దొంగ వెళ్ళిపోయాడు మరియు తన ప్లాన్ మార్చాడు. అతను యోగికి మధ్యాహ్న భోజనాన్ని సిద్ధం చేసి అందించమని ఒక కేఫ్ యజమానిని ఆదేశించాడు, దానికి అతను చెల్లించాడు. యజమాని సూచనలను పాటించాడు మరియు దొంగ డబ్బు చెల్లించాడని అనుమానించకుండా యోగి భోజనం చేశాడు.

సాయంత్రం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు యోగి మనస్సులో అకస్మాత్తుగా ఒక విచిత్రమైన ఆలోచన తలెత్తింది. ఆలయం నుండి కృష్ణుడి బంగారు విగ్రహాన్ని కొనుగోలు చేయాలనే కోరిక అతనికి ఉంది. దాని కోసం కాంక్ష బలంగా ఉండటంతో అర్ధరాత్రి గుడిలోకి చొరబడి శ్రీకృష్ణుని విగ్రహాన్ని దొంగిలించాడు. కానీ అతన్ని గమనించిన గార్డు వెంటనే గ్రామంలోకి పరిగెత్తాడు మరియు అలారం మోగించాడు.

యోగి తన చేతికింద బంగారు కృష్ణునితో నది వైపుకు వీలైనంత త్వరగా పరుగెత్తాడు. అతను నీటిలో దూకాడు - ఆపై అకస్మాత్తుగా ఆగిపోయాడు. చల్లటి నీరు అతని అయోమయ ఆలోచనలకు స్పష్టతను తెచ్చిపెట్టింది మరియు అతను ఏమి చేశాడో అతనికి స్పృహ వచ్చింది, మరియు గ్రామస్తులు కోపంగా అరుస్తూ అతనిని సమీపించడంతో అతను ఇప్పుడు ఇబ్బందికరమైన పరిస్థితిని కనుగొన్నాడు.

గొప్ప మనస్సుతో యోగి ఒక ఉపాయం నిర్ణయించుకున్నాడు. అతను పూజ చేస్తున్నట్టుగా నటించాడు. అతని వెంబడించేవారు సమీపించగా, యోగి మంత్రాలను పఠిస్తూ కృష్ణుడి రూపాన్ని కర్మ స్నానం చేయడం కనిపించింది. ఇది వారిని శాంతింపజేసింది మరియు తరువాత వారు యోగితో తిరిగి విగ్రహాన్ని సరైన స్థలంలో తిరిగి ప్రతిష్టించారు.

యోగికి తన మనస్సు అంత గందరగోళంగా ఎలా మారిందో పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. అప్పుడు తన చివరి భోజనం తెచ్చిన వ్యక్తిని అడగాలని అతనికి ఆలోచన వచ్చింది. అతనికి ఫోన్ చేసి ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందని ప్రశ్నించారు. ఈ వ్యక్తి అప్పుడు దొంగ భోజనానికి నిజమైన దాత అని ఒప్పుకున్నాడు. ఇప్పుడు దొంగతనం చేయాలనే కోరిక ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో యోగికి స్పష్టమైంది. దొంగ ఆలోచనల ప్రకంపనలు ఆహారంలో ఉన్నాయి మరియు అవి అతనికి ప్రసారం చేయబడ్డాయి.

మన ఆహారంలో మనకు తెలియని చెడు ప్రకంపనలు మరియు ప్రభావాలను తటస్థీకరించడానికి, తినడానికి ముందు ప్రార్థన చేయాలని సిఫార్సు చేయబడింది. ఇది ఆహారం యొక్క సూక్ష్మ ప్రకంపనలను మారుస్తుంది మరియు మణిపూర చక్రంపై శ్రావ్యమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కానీ భోజనం ప్రారంభంలో చెప్పిన ప్రార్థన ఇప్పటికీ మనకు “కర్మ లైసెన్స్” ఇవ్వదు. ఇది హానికరమైన పదార్ధాల నుండి లేదా మాంసాహారం వినియోగం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కర్మ పరిణామాల నుండి, వధ కారణంగా లేదా జంతువుల వధను క్షమించడం నుండి మనలను రక్షించలేకపోతుంది. భగవంతుడు సమస్త ప్రాణుల సృష్టికర్త, కాబట్టి మనం అతని సృష్టిని నాశనం చేసినప్పుడు అతను ఎలా సంతోషిస్తాడు?

మంత్రాల యొక్క ఈ క్రమం తినడానికి ముందు పునరావృతం చేయడానికి చాలా అందమైన ప్రార్థన:

ఓం అన్నబర్న్ సదా ప్న్నే శంకరా ప్రవానా-వల్లాభే గైనా
- వైరాగ్యా

ఓం పూర్ణమిదః పూర్ణమిదం పూర్ణాత్ పూర్ణముదాచ్యతే
పూర్ణస్య పూర్ణమిదీయ పూర్ణమేవివశిష్యతే

శుభం కరోతి కళ్యాణం ఆరోగ్యం ధన సంపదః
శత్రు-బుద్ధిర్-వినేషియా దీప-జ్యోతిర్-నమో'స్తు తే

OM DĪP JYOTI PARABRAHMA DĪPAM SARVE MOHANAM
DĪPANAMSAJATESARVAMSANDHYĀ DĪPAMSARVASATYAM

ఓం బ్రహ్మార్పణం బ్రహ్మ హవిర్ బ్రహ్మీగ్నౌ బ్రాహ్మణే హుతం బ్రహ్మైవ తేన గంతవ్యం బ్రహ్మ
-కర్మ-సమాధినీ

ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః

ఓం నమః పిర్వత్ పతయే, హర హర మహిదేవ హర

మణిపూర చక్ర అగ్ని ఒక పవిత్ర శక్తి. ఇది యోగి తన ఆహారాన్ని మాత్రమే కాకుండా, తన చేతన శ్వాసను (ప్రాణాయామం) త్యాగం చేసే జీవిత జ్వాల. ఆహారం మరియు ఆక్సిజన్ తీసుకోవడం అనేది తీసుకోకపోవడం యొక్క చర్యలు అని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఈ కార్యకలాపాలు గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను పొందుతాయి.

మణిపూర చక్ర అగ్నితో ఒక గొప్ప ప్రతికూలత ఉంది. అన్నింటినీ విచక్షణారహితంగా కాల్చడం అగ్ని యొక్క విధి మరియు లక్షణం (ధర్మం). వార్తాపత్రికలను లేదా నోట్లను బూడిదగా మారుస్తుందా అనేది అస్సలు పట్టించుకోదు. అందువల్ల, బిందు చక్రం ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడిన మరియు వృద్ధాప్య ప్రక్రియను మందగించే మరియు మన ఆరోగ్యాన్ని మరియు యవ్వనాన్ని కాపాడగల అమృతం (అమృతం), ఈ విలువైన "జీవిత అమృతం" ఉపయోగించబడటానికి ముందు మణిపూర చక్రంలో కాల్చబడుతుంది.

మణిపూర చక్రం యొక్క పనితీరు క్లోమంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ప్యాంక్రియాస్ యొక్క స్థానభ్రంశం మణిపూర చక్రంలో అసమతుల్యతకు ఒక ముఖ్యమైన కారణం. ప్యాంక్రియాస్ దాని సరైన స్థితిలో ఉన్నట్లయితే, నాభి మధ్యలో కొంచెం పల్స్ అనుభూతి చెందుతుంది; కానీ కొన్నిసార్లు పల్స్ ఎడమ లేదా కుడి వైపుకు లేదా నాభికి కొంచెం పైన లేదా దిగువన అనుభూతి చెందుతుంది. పొజిషన్‌లో ఈ మార్పు ద్వారా తలనొప్పి, మైగ్రేన్, డయేరియా, పొత్తికడుపు నొప్పులు, శక్తి లేకపోవడం లేదా ఆందోళన వంటి వివిధ రుగ్మతలు సంభవించవచ్చు.

ఉదాహరణకు: నాభి పైన మరియు ఎడమవైపు పల్స్ గ్రహించినట్లయితే, శ్వాసకోశ సమస్యలు తలెత్తుతాయి; ఇది నాభికి ఎడమ వైపున ఉంటే అది మానసిక సమస్యలకు కారణం కావచ్చు; కుడివైపు అది శక్తి అడ్డంకులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది; మరియు కుడివైపు మరియు నాభికి దిగువన, జీర్ణ రుగ్మతలు సంభవించవచ్చు. అయినప్పటికీ, ప్యాంక్రియాస్ యొక్క స్థానాన్ని సరిచేయగల కొన్ని వ్యాయామాలు ఉన్నాయి మరియు ఈ విధంగా మణిపూర చక్రంలోని శక్తి ప్రవాహాన్ని మళ్లీ సమతుల్యతలోకి తీసుకురావచ్చు. ఫలితంగా అనేక సందర్భాల్లో లక్షణాలు వేగంగా మెరుగుపడతాయి.

మణిపూర చక్రానికి చిహ్నం పది రేకుల తామరపువ్వు. రేకులు మణిపూర చక్రంచే నియంత్రించబడే పది ప్రాణాలను (ప్రవాహాలు మరియు శక్తి కంపనాలు) సూచిస్తాయి. ప్రాణానికి రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి: మొదటిది, ఇది విశ్వమంతా నింపే సర్వవ్యాప్త శక్తి - మన ఆత్మను పోషించే విశ్వ తల్లి. ప్రాణిక్ శక్తి అన్ని వస్తువులు మరియు అన్ని జీవుల ద్వారా ప్రవహిస్తుంది మరియు వాటి లక్షణాల ద్వారా "రంగు" అవుతుంది. ప్రాణం యొక్క రెండవ అర్థం "దేవుడు" లేదా "నేనే".

ఇక్కడ మనం ప్రాణం గురించి మొదటి అర్థంలో మాట్లాడుతున్నాము - ప్రాణశక్తి, జీవశక్తి, మనం పీల్చే ఆక్సిజన్ మరియు మనం తినే ఆహారంతో మనం గ్రహిస్తాము. పది ప్రాణాలను ఐదు ప్రాణ-వాయువులు మరియు ఐదు ఉప ప్రాణాలుగా విభజించారు. వారు ఐదు కర్మ ఇంద్రియాలు (క్రియ యొక్క అవయవాలు) మరియు ఐదు జ్ఞాన ఇంద్రియాలు (జ్ఞానం లేదా అవగాహన యొక్క అవయవాలు), ఇవి కలిసి ఇతర ముఖ్యమైన జీవిత-సహాయక విధులకు బాధ్యత వహిస్తాయి.

ఐదు ప్రాణ వాయువులు: ప్రాణ, అపినా, ఉదానా, సమనా మరియు వైనా. ఉచ్ఛ్వాసానికి ప్రాణం, ఉచ్ఛ్వాసానికి అపాన, ఆహారం తీసుకోవడం కోసం ఉదాన, జీర్ణక్రియకు సమానం మరియు ప్రసరణ మరియు నాడీ వ్యవస్థకు వ్యానా బాధ్యత వహిస్తుంది. ఐదు ఉప ప్రాణాలు: నగ, కూర్మ, దేవదత్త, క్రికల మరియు ధనంజయ. నాగం బర్పింగ్ యొక్క పనితీరును నియంత్రిస్తుంది, కూర్మ కనురెప్పల కదలికను నియంత్రిస్తుంది, దేవదత్త ఆవలింత, క్రికల తుమ్ములు మరియు ధనంజయుడు శరీరాన్ని పోషించి, బలపరుస్తాడు మరియు అవయవాల పనితీరును స్థిరీకరిస్తాడు.

పది ప్రాణాలు మొత్తం శరీరం గుండా ప్రసరిస్తున్నందున, శరీరంలోని అన్ని విధులకు మణిపూర చక్రం ఎంత ముఖ్యమైనదో అర్థం చేసుకోవచ్చు.

శరీరంలో రెండు ప్రాథమిక విధులు ఉన్నాయి - శక్తిని స్వీకరించడం (ప్రాణ) మరియు వ్యర్థాల తొలగింపు (అపానా). ప్రాణ మరియు అపాన శక్తులు మణిపూర చక్రం వద్ద కలుస్తాయి. అవి ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం, విస్తరణ మరియు సంకోచం, సమీకరణ మరియు తొలగింపు యొక్క రెండు ప్రాథమిక విధులను సూచిస్తాయి. రెండు శక్తులు స్వేచ్ఛగా పనిచేయగలగాలి; ఆటంకాలు లేదా అడ్డంకులు అనారోగ్యానికి దారితీస్తాయి మరియు తీవ్రమైన సందర్భాల్లో మరణానికి కూడా దారితీస్తాయి.

ప్రాణం అనేది శరీరానికి శక్తి సరఫరాను ప్రారంభించే మరియు నియంత్రించే "స్వీకరించే శక్తి". దీని ఆసనం పైభాగంలో ఉంది. ఈ ప్రాణం ద్వారా మనం జీవానికి అవసరమైన ఆక్సిజన్‌ను మరియు మనం పీల్చే గాలిలో ఉండే ప్రాణశక్తిని అందుకుంటాం.

అపాన అనేది "తొలగించే శక్తి", ఇది విసర్జన, స్రావము మరియు ఉచ్ఛ్వాసము ద్వారా నిర్విషీకరణను తీసుకువస్తుంది. దీని సీటు పొత్తికడుపులో ఉంది. అపాన వాయువు స్వేచ్ఛగా ప్రవహించలేకపోతే, అది శరీరంలో విషపూరితం అవుతుంది. అపానా వాయు భంగం వల్ల పొత్తి కడుపు, ప్రేగులు, మూత్రపిండాలు, మూత్ర నాళాలు, కాళ్లు మొదలైన వాటిని ప్రభావితం చేసే అనారోగ్యాలు లేదా వ్యాధులు.

ప్రాణ మరియు అపాన భౌతికంగా మాత్రమే కాకుండా చాలా ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక పనితీరును కూడా కలిగి ఉంటాయి. కొన్ని అధునాతన యోగ పద్ధతులు (క్రియాలు) ద్వారా ప్రాణ మరియు అపాన శక్తి ప్రవాహాలు మణిపూర చక్రంలో ఏకం చేయబడతాయి మరియు సుషుమ్నా నాడి (కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ)లోకి మార్గనిర్దేశం చేయబడతాయి. ఇది సంభవించినప్పుడు కుండలినీ శక్తి సహస్ర చక్రానికి పెరుగుతుంది మరియు ధ్యానం చేసేవారు సమాధి స్థితి, అత్యున్నత చైతన్యాన్ని అనుభవిస్తారు.

కానీ ఈ ప్రాణిక్ శక్తి మన స్వంత మానసిక వికిరణం ద్వారా, మన వ్యక్తిగత లక్షణాలు, భావాలు మరియు ఆలోచనల ద్వారా కూడా ప్రభావితమవుతుంది. ప్రాణిక్ శక్తి కలుషితమై, కర్మ "వ్యర్థాల"తో నిండినంత కాలం, శక్తి పెరగడం మరియు దైవంతో ఏకం కావడం సాధ్యం కాదు.

మణిపూర చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం RAM, మండుతున్న మరియు ఉల్లాసమైన జంతువు. చక్రం యొక్క జంతు చిహ్నం అభివృద్ధి యొక్క ఈ నిర్దిష్ట దశలో మనం ఇప్పటికీ ప్రకృతితో అనుసంధానించబడి ఉన్నామని సూచిస్తుంది. తల్లి గర్భంలో పిండం యొక్క అభివృద్ధిని సూచిస్తున్నట్లుగా, మనం మొక్కల జన్యు రూపాన్ని అలాగే జంతువులు మరియు మానవ జీవితాన్ని మనలో ఉంచుకుంటాము మరియు అందువల్ల మన పరిణామాత్మక స్థావరాన్ని ఏర్పరుచుకునే ఈ లక్షణాలు మరియు స్పృహ యొక్క అంశాలకు నిరంతరం అనుమతినివ్వాలి.

మణిపూర చక్రం యొక్క మరొక చిహ్నం విలోమ త్రిభుజం. ఈ గుర్తు మూలాధార చక్రంలో కూడా కనిపిస్తుంది. త్రిభుజం యొక్క క్రిందికి సూచించే కొన మూలాన్ని సూచిస్తుంది మరియు త్రిభుజం యొక్క పైకి విస్తరించే భుజాలు పెరుగుదల మరియు అభివృద్ధిని సూచిస్తాయి. త్రిభుజం మణిపూర చక్రం యొక్క జ్వాలకి కూడా చిహ్నంగా ఉంది, అది విస్తరిస్తుంది మరియు పైకి పెరుగుతుంది.

విష్ణువు మరియు లక్ష్మి మణిపూర చక్రంలో నివసించే దైవాలు. లక్ష్మి సంపద మరియు శ్రేయస్సు యొక్క దేవత. ఇది పదార్థాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుంది, కానీ ప్రధానంగా ఆరోగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సును సూచిస్తుంది. ఆరోగ్యం మరియు ఉల్లాసమైన స్వభావం మన జీవితాన్ని విజయవంతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంచే చాలా విలువైన ఆస్తులు. లక్ష్మి మాయ యొక్క "ఖగోళ ప్రతిరూపం". ఆమె బహుమతులు ఖచ్చితమైనవి మరియు స్థిరమైన ఆనందం. లక్ష్మి పెరుగుతున్న ఆధ్యాత్మిక శక్తిని సూచిస్తుంది, అయితే మాయ స్పృహను పదార్థం వైపు మళ్లిస్తుంది.

ఇక్కడ విష్ణువు మానవ స్పృహ, ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి మరియు సృజనాత్మకత వైపు పురోగతిని వ్యక్తీకరిస్తాడు. పురాణాలలో, విష్ణువు వెయ్యి తలల పాము (శేషనాగ) యొక్క చుట్టబడిన శరీరంపై అనంతమైన మహాసముద్రం మధ్యలో ఉంటాడు మరియు పాము తన తలపై భూమిని మోస్తుంది. పాము తన తలని కొద్దిగా కదిలించిన వెంటనే భూకంపం వస్తుంది. విష్ణువు యొక్క నాభి నుండి కమలం పైకి పెరుగుతుంది మరియు దాని తెరుచుకునే రేకుల నుండి ప్రపంచ సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ భగవానుడు కనిపిస్తాడు.

ఈ పౌరాణిక చిత్రం మనకు ఏమి చెబుతుంది?

మొదట మనం పాము తలపై ప్రపంచం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తాము. శేష అంటే వెయ్యి, కానీ "మిగిలినవి", మిగిలి ఉన్నది. భిన్నత్వం తొలగిపోయినప్పుడు, ఏకత్వం మాత్రమే ఉంటుంది - సత్యం (సత్య). మన అస్తిత్వానికి ఆధారమైన భూమి, కాబట్టి దైవిక సత్యం మరియు వాస్తవికతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన ఉనికి యొక్క ఈ పునాది కదలడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఐక్యత నుండి ద్వంద్వత్వంలోకి పడిపోతే, మన స్పృహ యొక్క "వణుకు" సంభవిస్తుంది మరియు మన స్వీయ మరియు సృష్టితో అంతర్గత శాంతి మరియు సామరస్యాన్ని కోల్పోతాము.

కుండలిని (సర్ప శక్తి) వలె, ప్రపంచ-పాము మన స్పృహ మరియు వ్యక్తిత్వం స్థాపించబడిన మూలాధార చక్రాన్ని కూడా సూచిస్తుంది.

విశ్వం సృష్టికి దారితీసిన మొదటి కదలిక (స్ఫురణ) విష్ణువు నుండి వచ్చిందని శాస్త్రాలలో చెప్పబడింది. అందువల్ల విష్ణువు యొక్క నాభి కేంద్రం నుండి పెరిగే కమలం - మణిపూర చక్రం - సృష్టి ప్రారంభమైన OM అనే ప్రాథమిక ధ్వనిని సూచిస్తుంది. కావున సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ ఇక్కడ కొలువై ఉన్నాడు.

మణిపూర చక్రం యొక్క మూలకం అగ్ని, కార్యాచరణ మరియు సృజనాత్మకతకు చిహ్నం. కాబట్టి సృష్టి యొక్క ఈ ఆర్కిటైప్‌లో మనం అన్ని మూలకాలను కనుగొంటాము - భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి (ధ్వని) మరియు అంతరిక్షం.

ఇప్పటి వరకు చక్రాల ద్వారా మా ప్రయాణం గురించి క్లుప్తంగా పునశ్చరణ: మూలాధార చక్రం యొక్క దైవత్వం పశుపతి శివుడు, అతను జంతు స్పృహ నుండి మానవ స్పృహ ప్రారంభం వరకు పరిణామంతో పాటుగా ఉన్నాడు. స్వాధిష్ఠాన చక్రంలో మనం మానవులలో బుద్ధి (బుద్ధి) మరియు వివేక (కారణం) మేల్కొలిపే బ్రహ్మను ఎదుర్కొంటాము. మరియు విష్ణువు జంతు లక్షణాల నుండి శుద్ధి చేయబడిన మానవ స్పృహకు ప్రతీక, ఇది మణిపూర చక్రంలో ప్రారంభమైంది.

హిందూ త్రిమూర్తులలో విష్ణువు రక్షకుడు. తల్లి తన బిడ్డను రక్షించి, పోషించినట్లే, మణిపూర చక్రం మనం తినడం, త్రాగడం మరియు శ్వాస తీసుకోవడం ద్వారా తీసుకునే శక్తిని పంపిణీ చేయడం ద్వారా మన జీవితాన్ని కాపాడుతుంది మరియు మద్దతు ఇస్తుంది.

మణిపూర చక్రం యొక్క రంగు పసుపు-నారింజ రంగులో ఉంటుంది మరియు దాని రేడియేషన్ ఆకుపచ్చగా ఉంటుంది, ఇది ఎరుపు రంగు యొక్క కాంప్లిమెంటరీ రంగు. ఇది స్వచ్ఛమైన మంట యొక్క రంగును కలిగి ఉంటుంది, ఇది కాంతి మరియు శక్తిని ఇస్తుంది మరియు అన్ని కాలుష్యాలను తొలగిస్తుంది.

ఒక వైపు, "అగ్ని" అంటే దూకుడు, అభిరుచి, అంతర్గత వేడి మరియు చంచలత్వం - మరియు మరోవైపు ఇది శుద్ధి మరియు శుద్ధీకరణ అని అర్థం. మణిపురా చక్రంలో మనల్ని మనం ఒక్కసారిగా మరియు చెడు గుణాలు మరియు అలవాట్లను విడిచిపెట్టే ఏకైక అవకాశం ఉంది. కోపం మరియు అసూయ వంటి మన సందేహాలు మరియు బలహీనతలను మణిపురా అగ్నికి అప్పగించినప్పుడు అది వాటిని అక్కడికక్కడే బూడిద చేస్తుంది. అందువల్ల మనం అలాంటి భావోద్వేగాల శక్తిని తలకు లేదా గుండెకు మార్గనిర్దేశం చేయకూడదు, అక్కడ అది అడ్డంకులు, ఉద్రిక్తత మరియు నొప్పిని కలిగిస్తుంది, కానీ మన లోపలి పొయ్యికి.

మహాప్రభూజీ ఒక భజనలో ఇలా అన్నారు:

మణిపురా యొక్క అగ్నిని వెలిగించి, మీ సందేహాలను మరియు అజ్ఞానాన్ని ఈ అగ్నిలో వేయండి.

మరియు మరొక భజనలో, మహాప్రభూజీ మణిపూర చక్రం యొక్క అంతర్గత అగ్ని గురించి పాడారు:

ఓ యోగీశ్వరులారా, మీరు అడవిలో ఎందుకు మంటలు ఆర్పుతారు?
నా అగ్ని చెక్క లేకుండా మండుతుంది మరియు పొగను ఉత్పత్తి చేయదు.
ఇది ప్రాణ శక్తి ద్వారా ప్రకాశించే అంతర్గత అగ్ని.
ఈ అగ్ని మధ్యలో పవిత్ర గంగానది ప్రవహిస్తుంది,
దీనిలో యోగులు తమను తాము రిఫ్రెష్ చేసుకుంటారు.

ఇక్కడ, అగ్ని అంటే పింగళ నాడి మరియు గంగానది ఇడా నాడి, శరీరం యొక్క కుడి మరియు ఎడమ వైపులా ప్రవహించే నాడీ మార్గాలను సూచిస్తుంది. పింగళనాడి కుడి నాసికా రంధ్రంలో శ్వాస ద్వారా సక్రియం చేయబడుతుంది. దాని శక్తి సూర్యుని కాంతిలా వేడెక్కుతోంది. ఎడమ నాసికా రంధ్రంలోని శ్వాస ద్వారా ఇడా నాడి సక్రియం అవుతుంది. దీని రేడియేషన్ చంద్రుని యొక్క మృదువైన మరియు చల్లని కాంతి వలె ఉంటుంది.

అదే భజనలో ఇంకా ఇలా చెబుతోంది:

ఈ యోగుల స్వరాలు
శాశ్వతత్వం యొక్క లయకు అనుగుణంగా అందం మరియు స్వచ్ఛతతో మ్రోగుతాయి.

ఈ లయ NĀDA, ఇది విశ్వం యొక్క పల్స్ బీట్, ఇది మనం నాభిలో అనుభూతి చెందగలము మరియు ధ్యానంలో ఒక సూక్ష్మ ధ్వనిగా గ్రహించగలము. మనలో ప్రతిధ్వనించే మరొక ప్రాథమిక లయ SO HAM - "అది నేనే". లోతైన ధ్యానంలో మనం గ్రహించగలిగేది ఆత్మ యొక్క పిలుపు.

నాద (ధ్వని, కంపనం) అనేది విశ్వానికి పునాది. నాడా కుదించబడినందున సూక్ష్మ మరియు స్థూల మూలకాలు ఏర్పడతాయి. దాని కంపనం యొక్క ప్రతిధ్వని మనలో ప్రాణశక్తిగా (ప్రాణ) పుడుతుంది.

మణిపూర చక్రం యొక్క బీజ మంత్రం RAM. ఈ కేంద్రంలో నాడీల సమావేశం వల్ల కలిగే కంపనం నుండి ఈ ధ్వని అభివృద్ధి చెందింది. మనం కొంత సమయం పాటు ర్యామ్‌ని పాడుతూ, ప్రత్యేకంగా "R"ని వైబ్రేట్ చేయడానికి అనుమతించినట్లయితే, వెచ్చదనం మరియు శక్తి ప్రవాహం యొక్క ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతిని పొందుతాము.

పదాల స్థానం మణిపూర చక్రంలో ఉంది. ఇది క్రింది ప్రయోగం ద్వారా నిరూపించబడింది: మీ బొటనవేలును మీ బొడ్డుపై ఉంచండి మరియు బిగ్గరగా ఒక మాట చెప్పండి. మీ పెదవులపై స్పష్టంగా కనిపించే ముందు మీరు నాభిలో ధ్వని కంపనాన్ని అనుభూతి చెందడాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. ధ్వని నాభిలో మొదలై, స్వరపేటిక వరకు పెరుగుతుంది మరియు పెదవుల నుండి ధ్వనిగా వ్యక్తమవుతుంది. మణిపూర చక్రాన్ని బలపరిచే మరియు శ్రావ్యంగా చేసే వ్యాయామాలు అన్ని రకాల ప్రసంగ అవరోధాలకు కూడా ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయి.

మహాప్రభూజీ చెప్పారు:

"మీ చేతులు పని చేస్తున్నప్పుడు మీ పెదవులపై దేవుని పేరు ఉంటుంది." మరియు "మీ మాటలు మీ పెదవుల నుండి ప్రకాశవంతమైన ముత్యాల వలె ప్రవహించనివ్వండి."

అన్నింటికంటే శ్రేష్ఠమైన పదం భగవంతుని నామం, మంత్రం. అందుచేత మీ మంత్రాన్ని ఎల్లప్పుడూ ఆచరించండి. మీకు వ్యక్తిగత మంత్రం లేకుంటే మానసికంగా ఓం శాంతిని పునరావృతం చేయండి. OM అనేది దైవిక శబ్దం మరియు శాంతి అంటే శాంతి. ఈ కంపనం మీ అంతరంగాన్ని సామరస్యం, బలం మరియు శాంతితో ఎలా నింపుతుందో మీరు అనుభవిస్తారు మరియు దీని ద్వారా బాహ్య ప్రపంచం మరియు మీ తోటి జీవుల పట్ల మీ వైఖరి మంచిగా మారుతుంది.

బౌద్ధమతంలో ఎక్కువగా పఠించే మంత్రం ఉంది - ఓం మణి పద్మే హమ్ . ఈ మంత్రం అంటే: "మాస్టర్ యొక్క కమల పాదాలకు నా ఆరాధన" లేదా "రత్నాల నగరం యొక్క యజమానికి నా ఆరాధన". ఇది కూడా ఇలా చెబుతోంది: "నేను కమలంలో ఆభరణాన్ని - నా నేనే ఈ ఆభరణాలన్నింటినీ దైవిక గుణాలుగా కలిగి ఉన్నాను". కమలం, అందం, స్పష్టత, జ్ఞానం, ఆనందం మరియు ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపుకు చిహ్నంగా, మణిపూర చక్రం యొక్క లక్షణాలకు ఖచ్చితంగా అనుగుణంగా ఉంటుంది. అందుకే మంత్రం యొక్క కంపనం, OM MANI PADME HUM, ఈ చక్రాన్ని ప్రత్యేకంగా ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు అంతర్గత సమస్యలు మరియు సంక్లిష్టతల నుండి మనలను విముక్తి చేస్తుంది.

ప్రార్థనలు, ధ్యానం మరియు ప్రతిరోజూ వారి మంత్రాన్ని పునరావృతం చేసే వారు ధన్యులు. ప్రయత్నం, జ్ఞానం, భగవంతునిపై నమ్మకం మరియు గురువు (గురు కృపా) ఆశీర్వాదం ద్వారా ప్రతిదీ మంచిగా మారుతుంది. దేవుని పేరు మీలో నిరంతరం ప్రతిధ్వనించేలా మీరు అనుమతించేటప్పుడు మీ జీవిత ప్రయాణంలో భగవంతుడిని మీ నిరంతర సహచరుడిగా ఎంచుకోండి. లోపల భగవంతుని అనుభూతి చెందేవారు శాశ్వతమైన ఆనందంలో జీవిస్తారు మరియు ఎప్పుడూ విచారంగా లేదా విడిచిపెట్టబడరు.

మీ ధ్యానం ప్రారంభంలో ఎల్లప్పుడూ మణిపూర చక్రంపై దృష్టి పెట్టండి. ఈ శక్తి కేంద్రం సడలించబడితే మూలాధార చక్రం మరియు స్వాధిష్ఠాన చక్రం కూడా స్వయంచాలకంగా విశ్రాంతి పొందుతాయి. అప్పుడు శక్తి అవరోధం లేకుండా పైకి ప్రవహిస్తుంది, బయటికి మరియు పైకి గుండెకు ప్రవహిస్తుంది. దీని ద్వారా మీరు సంతోషకరమైన మరియు లోతైన ధ్యానాన్ని అనుభవిస్తారు.

మణిపూర చక్రంలో శక్తి సామరస్యపూర్వకంగా ప్రవహించినప్పుడు మనలో సంపూర్ణ శ్రేయస్సు యొక్క భావన అభివృద్ధి చెందుతుంది; మరియు మనకు బాగా అనిపించినప్పుడు ప్రతిదీ సజావుగా సాగుతుంది. ఈ శ్రేయస్సు యొక్క భావన మొత్తం శరీరం, మనస్సు మరియు మనస్సును విస్తరిస్తుంది మరియు అందువల్ల మన ఆరోగ్యానికి మరియు కొనసాగుతున్న ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఇది ఒక ముఖ్యమైన అవసరం.