గోత్రం అంటే ఏమిటి?* what/Why Gotram?

*గోత్రం అంటే ఏమిటి?* 

సైన్సు ప్రకారము 

మన పూర్వీకులు

గోత్ర విధానాన్ని ఎలా 

ఏర్పాటు చేశారో గమనించండి.

మీరు పూజలో కూర్చున్న 

ప్రతిసారీ, పూజారి మీ గోత్రం గురించి ఎందుకు అడుగుతారో మీకు తెలుసా? 

మీకు తెలీదు కాబట్టి అది చాదస్తం అనుకుంటున్నారు??

గోత్రం  వెనుక ఉన్న శాస్త్రం మరేమిటో కాదు- 

*జీన్-మ్యాపింగ్* అని ఈమధ్య కాలంలో బాగా ప్రాచుర్యం 

పొందిన అధునాతన శాస్త్రమే!

గోత్రం వ్యవస్థ అంటే ఏమిటి ?

మనకు ఈ వ్యవస్థ ఎందుకు ఉంది? 

వివాహాలకు ఇది చాలా ముఖ్యమైనదిగా మనము ఎందుకు భావిస్తాము? 

కొడుకులకు ఈ గోత్రం  ఎందుకు వారసత్వంగా వస్తుంది మరి కుమార్తెలు ఎందుకు రాదు?

వివాహం తర్వాత కుమార్తె గోత్రం ఎలా / ఎందుకు మారాలి? 

తర్కం ఏమిటి?

ఇది మనము అనుసరించే అద్భుతమైన జన్యు శాస్త్రం.  

మన గోత్ర వ్యవస్థ వెనుక 

జన్యుశాస్త్ర వ్యవస్థ ఎలా పనిచేస్తుందో చూద్దాం!

గోత్రమ్ అనే పదం రెండు సంస్కృత పదాల నుండి ఏర్పడింది.  

మొదటి పదం 'గౌ'- అంటే ఆవు, రెండవ పదం 'త్రాహి' అంటే కొట్టం

గోత్రం అంటే 'గోశాల' అని అర్ధం.

జీవశాస్త్రపరంగా, మానవ శరీరంలో  23 జతల క్రోమోజోములు ఉన్నాయి, 

వీటిల్లో సెక్స్ క్రోమోజోములు

 (తండ్రి నుండి ఒకటి మరియు తల్లి నుండి ఒకటి) అని పిలువబడే ఒక జత ఉంది. 

ఇది వ్యక్తి(ఫలిత కణం) యొక్క లింగాన్ని ( gender) నిర్ణయిస్తుంది.

గర్భధారణ సమయంలో ఫలిత కణం XX క్రోమోజోములు అయితే  అమ్మాయి అవుతుంది, అదే XY అయితే  అబ్బాయి అవుతాడు.

XY లో - X తల్లి నుండి 

మరియు Y తండ్రి నుండి తీసుకుంటుంది.

ఈ Y ప్రత్యేకమైనది మరియు 

అది X లో కలవదు. 

కాబట్టి XY లో, Y X ని అణచివేస్తుంది , అందుకే కొడుకు Y క్రోమోజోమ్‌లను పొందుతాడు. 

ఇది మగ వంశం మధ్య మాత్రమే వెళుతుంది. (తండ్రి నుండి కొడుకు మరియు మనవడు ముని మనవడు ... అలా..).

మహిళలు ఎప్పటికీ Y ను పొందరు. అందువల్ల వంశవృక్షాన్ని గుర్తించడంలో జన్యుశాస్త్రంలో Y కీలక పాత్ర పోషిస్తుంది. స్త్రీలు ఎప్పటికీ Y ను పొందరు కాబట్టి స్త్రీ గోత్రం తన భర్తకు చెందినది అవుతుంది. అలా తన కూతురి గోత్రం వివాహం తరువాత మార్పు చెందుతుంది. 

ఒకే గోత్రీకుల మధ్య వివాహాలు జన్యుపరమైన రుగ్మతలను కలిగించే ప్రమాదాన్ని పెంచుతాయి...

గోత్రం ప్రకారం సంక్రమించిన Y క్రోమోజోమ్‌లు ఒకటిగా  ఉండకూడదు 

ఎందుకంటే అది లోపభూయిష్టమైన ఫలిత కణాలను సక్రియం చేస్తుంది.....

ఇదే కొనసాగితే, ఇది పురుషుల సృష్టికి కీలకమైన Y క్రోమోజోమ్  పరిమాణం మరియు బలాన్ని తగ్గిస్తుంది..... కొన్ని సందర్భాలలో నశింపజేస్తాయి.

ఈ ప్రపంచంలో Y క్రోమోజోమ్ లేనట్లయితే, మగజాతే అంతరించిపోయేలా చేస్తుంది.

కాబట్టి గోత్రవ్యవస్థ జన్యుపరమైన 

లోపాలను నివారించడానికి మరియు Y క్రోమోజోమ్‌ను రక్షించడానికి ప్రయత్నించే ఒక పద్ధతే స్వగోత్రం. అందుకనే స్వగోత్రీకుల మధ్య వివాహం నిషేధించారు...

మన మహాఋషులచే సృష్టించబడ్డ అద్భుతమైన బయో సైన్స్ గోత్రం. ఇది

మన భారతీయ వారసత్వ సంపద అని నిస్సందేహంగా చెప్పవచ్చు..

మన ఋషులు వేలాది సంవత్సరాల క్రితమే _ "GENE MAPPING" _ క్రమబద్ధీకరించారు.

అందుకనే ఈసారి ఎవరైనా గోత్రమని అంటే చాదస్తం అని కొట్టి పడేయకండి ...... ప్రవర తో సహా చెప్పండి.(సేకరణ)

కథ కంచికి మనమింటికి " అంటే ?

 " కథ కంచికి మనమింటికి " అంటే ..?

 "కథ కంచికి మనమింటికి " అంటే ఏమిటో...!!! చిన్నపుడు అర్థమయ్యేదికాదు. కానీ అణుక్షణం అమ్మనే ధ్యానిస్తూ జీవితంలో ముందుకు సాగుతున్నకొద్దీ ఇప్పుడర్థమవుతుంది.   

 1) కథ అంటే :-  శరీరాలను మారుస్తూ ఆత్మ చెస్తున్న  ప్రయాణ ప్రయాస .

 2) ఇంటికి అంటే :-  మనలో ఉన్న జీవాత్మకు పరమాత్మయే పుట్టినిల్లు .ఆత్మజ్యోతికి పరం జ్యోతియే అసలు ఇల్లు.

 3) కాంచీపురి(కంచి) అంటే  :- జీవుడికి మళ్ళీ పుట్టాల్సిన అవసరంలేకుండా ధన్యతను చేకూర్చే  మోక్షపురి. 

 "కథ కంచికి మనమింటికి " అనే మాటకు క్లుప్తసారాంశమిదే : ఎవరైతే అత్యంత భక్తిశ్రద్ధలతో కంచి కామాక్షితల్లిని దర్శించుకుని తరిస్తారో వారికి మళ్ళీ పుట్టాల్సిన అవసరముండదు. పునర్జన్మ రాహిత్యాన్నీ పొంది పరంజ్యోతిలో ఐక్యమౌతారు. ఇహంలో సర్వసౌఖ్యాలను అనుగ్రహిస్తూ పరంలో  మోక్షాన్ని ప్రసాదించే కరుణగల తల్లియే "కామాక్షి".

మంత్ర జపం-వాక్కు రూపాలు : పరా - పశ్యంతి - మధ్యమా - వైఖరులు - వైజ్ఞానిక విశ్లేషణ - Notes

వాక్క- రూపాలు 4 రకాలు :

పరా - పశ్యంతి - మధ్యమా - వైఖరులు - వైజ్ఞానిక విశ్లేషణ

వాక్కు రూపాలు 4. అవి పరా, పశ్యంతి, మధ్యమా, వైఖరులు. 

పరా వాక్కు : పరావాక్కు స్థానం మూలాధార చక్రం. సహస్రార మధ్యస్త "ఓంకారము" ఆది ప్రణవము. దానికి "సిద్ధి" అని పేరు. ఈ ప్రణవము మూలాధారమందు అవ్యక్త వాక్కుగా నిలచినది. ఈ వాక్కు శక్తికి అభిన్నము. అవికారి, నిత్యమైనది, ఆత్మానుభూతినిచ్చేది. దీనిలో లయమైన ఋషులు జ్ఞానాన్ని పొందారు., ఇందులో లయమైన ఎవరైననూ అపార జ్ఞానాన్ని పొందుతారు. వారు ఋషులే మరి. పరా వాక్కు యొక్క విభిన్న రూపాలే పశ్యంతి, మధ్యమా, వైఖరులు.

పశ్యంతి వాక్కు :

ఈ వాగ్రూపము అంతర విషయ వాసనలను గ్రహిస్తుంది. యోగులకు, జ్ఞానులకు విద్యుత్ రూపంలో దర్శనమిస్తుంది. త్రికాల జ్ఞానాన్ని కలిగిస్తుంది. ఈ వాక్కు చిత్తములో ఖల విషయ వాసనలను గ్రహిస్తుంది.

వాక్కు లో రెండవ దశ –తక్కువ ఫ్రీక్వెన్సీ(frequency) ,పరా వాక్కు కంటే మరింత సాంద్రీభవించి ఉన్న వాగ్రూపాన్ని 'పశ్యంతి" అంటారు . "మధ్యమా" కంటే మరింత సూక్ష్మంగా ఉండి, వినడానికి వీలు లేనిదానినే "పశ్యన్తి వాక్కు" అంటారు .పశ్యంతి అంటే సంస్కృతం లో చూడగలిగినది లేక ఊహించ  గలిగినది అని అర్ధం .పురాతన గ్రంథాలలో శబ్దం అనుభవైక వేద్యం... అంటే తెలియ దగినది అని ఉన్నది .శబ్దాన్ని ఎలా చూడగలం ?మనం ఎప్పుడైనా కలలో శబ్దం విన్నామా ? ఈ ప్రత్యేక పరిమాణం కల శబ్దాన్నే,  కలలో వినబడే శబ్దాన్నే పశ్యంతి అన్నారు .నిజంగా ఇది మానసిక శబ్దం .ఇది చేతన ,పాక్షిక అచేతన స్థితులలో వినిపించనిది .అది ఉప చేతన(సబ్ కాన్షస్ ) శబ్దం .అది మన మానసిక నాణ్యత కు చెందినదే కానీ... పంచేంద్రియ నాణ్యత లకు అంటే నాలుక ,గొంతు ,నోరు  ల నాణ్యతలకు అందనిది .

మనం "రామ... రామ..." అంటూ ఉంటే... అది వైఖరి నాదం .మనం మన కళ్ళు ,నోరు లను మూసుకొని ఆ నామాన్ని మానసికంగా ఉచ్చరిస్తే అది మానసికంగా రంగు ,రూపాలను అంతరిక లోచనం తో దర్శించటమే "పశ్యంతి వాక్కు" .బాహ్య ప్రపంచానికి సంబంధం లేకుండా వినగలిగిన శబ్దమే పశ్య౦తి .బయటి శబ్దాలన్నీ అంతరించి పోయి ,   ,పూర్వానుభవ శబ్దాలకంటే వినబడే భిన్నమైన ఒక కొత్త వింత నాదమే "పశ్యంతి" .

మధ్యమా వాక్కు :

పరా ,పశ్యంతి ల కంటే తక్కువ ఫ్రీక్వెన్సీలు (frequencies) కలిగి ,వైఖరి వాక్కు కంటే మరింత సూక్ష్మమైనది, మధ్యమ వాక్కు .వైఖరి శబ్దం మిక్కిలి సూక్ష్మ  అభివ్యక్త ధ్వని. కానీ మధ్యమా, వైఖరుల కంటే మరింత సూక్ష్మమైన నాదం .గుసగుస శబ్దంగా వినిపించేది మధ్యమ శబ్దం .అది వినికిడి ప్రభావం చూపలేదు .మధ్యమ శబ్దం లో అతి తక్కువ కంపనాలు కలిగి గుస గుస శబ్దమే వినిపిస్తుంది .రెండు వస్తువుల ఘర్షణ వలన శబ్దోత్పత్తి జరుగుతుంది .కాని "మధ్యమా నాదం" లో ఏ రెండు వస్తువుల తీవ్ర రాపిడి వలనకూడా  వినబడేటంత శబ్దం జనించదు. "ఠక్ ఠక్" అనేట్లు శబ్దం పుట్టించితే, దాన్ని స్థూల శబ్దం అంటారు . మధ్యమ అంటే మధ్యగా ఉన్నశబ్దం .... .రెండిటికి మధ్య గా ఉన్నదే లేక మధ్యలో ఉన్నదే,  "మధ్యమా" .మధ్యమా శబ్దమే గుసగుసలుగా వినిపిస్తుంది . ఇది ఆకాశంలో సంచారం చేస్తూ ఉంటుంది. నిరంతర జప శీలుర పరిణతుల స్థాయిని బట్టి ఇది ఆకాశంలో వ్యాప్తి చెందుతుంది. సాధకుల/యోగుల స్థాయిని బట్టి,  కొన్ని ఆమడలు, సూక్ష్మ దేహాన్ని దాటి వ్యాప్తి చెందుతుంది.

వైఖరి వాక్కు :

నాలుగవ వాక్  దశనే "వైఖరి" అంటారు . "వైఖరి" లో శబ్దం వినిపిస్తుంది ,ఉత్పత్తి అవుతుంది కూడా .మనం మాట్లాడే భాష అంతా వైఖరి యే.....వైఖరీ వాక్కు కఠినంగా ఉంటుంది. కఠోరంగా కూడా ఉంటుంది. రెండు వస్తువుల ఘర్షణ వలన వైఖరి "శబ్దోత్పత్తి" జరుగుతుంది .వీటి ఫ్రీక్వెన్సీలు(frequencies) ఒక నిర్దుష్ట పరిమితిలో ఉంటాయి .

మొత్తం మీద మనకు తెలిసింది ఏమిటి అంటే –పరా అంటే ఆత్మ నాదం .మధ్యమ అంటే స్వర అవయవాల సూక్ష్మమైన నాణ్యత .వైఖరి కూడాభౌతిక అవయవాల వలన  ఏర్పడిన సూక్ష్మ శబ్దమే . 

     నిత్యమైన శబ్దబ్రహ్మం మనం నోటితో ఉచ్చరించి, చెవులతో వినే లౌకిక శబ్దంగా పరిణమించడంలో నాలుగుదశలు చెప్పారు. 

1.పరా, 2. పశ్యంతీ, 3.మధ్యమా, 4. వైఖరీ. 

పరా పశ్యంతీ దశలలోని శబ్దాన్ని ఉన్నత స్థాయి యోగులు తప్ప మన సాధారణ ఇంద్రియజ్ఞానంతో మనం గ్రహించలేకపోచ్చును. జపాదులవల్ల మధ్యమాదశలోని వాక్కును గుర్తించవచ్చును. ఇక వైఖరీవాక్కు ఒక్కటే మనకందరికీ తెలిసింది.

పరావాక్కు నిత్యతత్త్వం :

     శబ్దబ్రహ్మము మూలాధార చక్రంలోని కుండలిని దానిస్థానం. దీనినే 'నాదం' అనికూడా అన్నారు. పశ్యంతీ వాక్కు బొడ్డుదగ్గర ఉండే స్వాధిస్థాన చక్రంలో ఉంటుంది. ఈ పరా, పశ్యంతీ వాక్కులు రెండూ సూక్ష్మస్ఫోట. హృదయ ప్రదేశంలోని అనాహత చక్రం మధ్యమా వాక్కుకు నెలవు.  కంఠ ప్రాంతంలోని విశుద్ధ చక్రంలో ఆవిర్భూతమయ్యే వైఖరీవాక్కు బాహ్యము.

     వాక్ప్రపంచం మొత్తంలో నాల్గవ వంతు మాత్రమే మానవులమైన మనం వింటున్నాం. కాని, వృక్షాలు (Plant Kingdom) పరావాక్కును, పక్షులు - పశ్యంతీ వాక్కును, జంతువులు (Animal Kingdom) మధ్యమా వాక్కును కూడా వినగలవు!

వాక్ప్రపంచంలో నాల్గవ వంతు మాత్రమే మనుష్యులు వినగలరు. అన్నట్లు గానే, భౌతిక ప్రపంచం మొత్తంలో నాల్గవ వంతు మాత్రమే మనుష్యులు చూడగలిగేది .మిగిలిన మూడు భాగాలు లోపలే వుంటాయి' అని పురుష సూక్తం చెబుతోంది.

వాక్కు కు సంబంధించిన నాలుగు స్థితులను ఆధునిక మానవునికి గాని, శాస్త్రజ్ఞానికి గానీ అర్థమయ్యేలాగా చెప్పాలంటే క్రింది ఉదాహరణ చెప్పుకోవచ్చును.

ఒకడు ఒక పుస్తకాన్ని చూశాడు. వెంటనే ఇది ఒక పుస్తకము అని చెబుదామనుకున్నాడు. ఇలా చెబుదామనుకున్న సంకల్పం ఉచ్చరించే వాక్కు  రూపంలో వుంది. ఈ స్థితిలోని వాక్కును "పరా వాక్కు అంటారు. దీన్ని ' సంకల్పం గా గాని 'ఉచ్చరించేవాడు (బ్రహ్మ) గా గాని సమన్వయ పరచుకోవచ్చును.

సంకల్పం కలగంగానే దాన్ని ఒక 'భావం లోకి మార్చుకోడం జరుగుతుంది. భావంలోకి మార్చబడిన వాక్కును పశ్యంతి వాక్కు' అంటారు..

భావంలోకి మార్చబడిన దాన్ని వ్యక్తం చెయ్యడానికి సంకేతాలతో ఒక 'భాష" లోకి మార్చుకోడం జరుగుతుంది. మనస్సులోనే జరిగే ఈ సంకేతాల భాషారూపంలో వున్న వాక్కును మధ్యమా వాక్కు అంటారు.

మనస్సులో ఒక భాషలో వున్న వాక్కును భౌతికంగా నోటితో ఉచ్చరిస్తే - అప్పుడు వ్యక్తమయ వాక్కును ' వైఖరీ వాక్కు అంటారు. ఈ స్థితిలో వున్న వాక్కునే ఎదుటివారు వినగలరు. ఇంతకు పూర్వం మూడు స్థితులలోని వాక్కును వినలేరు. ఈ నాలుగు స్థితులను వరుసగా  - పరా, పశ్యంతి, మధ్యమా, వైఖరీ వాక్ స్థితులంటారు.

     పరాస్థితిని - సంకల్పము గాను, పశ్యంతి స్థితిని - భావము గాను, మధ్యమా స్థితిని సంకేతము గాను, వైఖరి స్థితిని - ఉచ్చారణ గాను - సమన్వయ పరచుకోవచ్చును.

     లలితా సహస్ర నామావళిలో, అమ్మవారి ఒక నామం "వైఖరీ రూపా" అని ఉంటుంది.

      సాధారణంగా మనిషి 20 Hz నుండి 20,000 Hz ల వరకు మాత్రమే వినగలడు అని ఆధునిక సైన్సు చెబుతోంది. మరి 20 Hz లోపు ధ్వనులను పరశ్రావ్యాలు అని, 20,000 Hz  పైగా ఉన్న ధ్వనులను అతి ధ్వనులు అంటారని సైన్సు చెబుతోంది. 

 మధ్యమా వాక్కు రూపము ఈ 20 hz లోపు, 20,000 Hz పైన ఉండవచ్చును. లేదా పరిశోధనార్హం. ప్రాచీన భారతీయ విజ్ఞానాన్ని-ఆధునిక సైన్సుతో compare చేయాలి. తులనాత్మక విశ్లేషణ చేయాలి.

   శబ్దములు కంపనములు కనుక అవి స్పష్టమైన రూపాలను జనింపజేస్తాయి. అదృశ్య జగత్తులో ప్రతి శబ్దం ఒక రూపాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఒక నిర్దిష్టమైన మంత్రాన్ని సరైన రీతిలో, సరైన ఫ్రీక్వెన్సీలో ఉచ్ఛారణ చేసినపుడు,  జపించినపుడు... ఏర్పడే శబ్ద తరంగాల ప్రకంపనాలు అత్యున్నత దశలో ప్రత్యేకమైన దేవతా రూపాలను సృజిస్తాయి.

 వాక్కు దేవతా రూపం. కాబట్టి వాక్కును జాగ్రత్తగా ఉపయోగించాలి.

      శబ్ద బ్రహ్మము నుండి పుట్టిన పరా వాక్కు, మరల పశ్యంతిగా ఆవిర్భవించింది. మరల మధ్యమగా మారి వైఖరిగా విస్తరించింది.

     పరా-పశ్యంతి-మధ్యమా-వైఖరికి సంబంధించి  మరొక కోణం చూద్దాం. మొదట మనకు సంభాషణ చేయాలి అన్న తలంపు పుడుతుంది. అంటే స్పందన ప్రారంభం అవుతుంది. ఈ శక్తి సహస్రారంలో ఉన్న చంద్ర మండలంలో గల శక్తి. మాటలాడాలన్న ఇచ్ఛా శక్తికి, జ్ఞాన శక్తి + క్రియా శక్తి...తోడవ్వాలి కదా! యోగ పరంగా ఈ స్పందనా శక్తి "ప్రాణ శక్తి". ఈ శక్తిని లలిత గానూ, శబ్ద బ్రహ్మం గానూ భావిస్తారు. సహస్రారంలో పుట్టిన ఈ శక్తి మూలాధారాన్ని చేరుతుంది. మూలాధారం నుండి మరల, ఒకానొక శక్తి రూపంలో పైకి బయలుదేరుతుంది. ఇది వాక్కు యొక్క మూల రూపం. ఈ స్థితిలో ఉన్న శక్తి పేరు "పరా". ఇదే మొదటి వాగ్రూపము. ఈ శక్తి స్వాధిష్ఠానానికి వస్తే, ఆ రూపం "పశ్యంతి". ఈ స్థితిలో శబ్ద శక్తి మనస్సు ఆధీనంలో ఉంటుంది. మనస్సు సంకల్ప వికల్పాత్మకం. ఈ ప్రభంజనంతో ఆ వాగ్రూప శక్తి విశుద్ధ చక్రం వైపుకు పరుగు తీస్తుంది. ఈ విశుద్ధ చక్రం చేరేలోగా...ఈ శక్తిని బుద్ధి అడ్డుకుంటుంది. ఈ స్థాయిలో వాక్కును "మధ్యమా" అంటారు. ఇక్కడ మనస్సు చెప్పే మాటకు బుద్ధి ఒక రూపం కల్పిస్తుంది. భాషా స్వరూపం కూడా ఇక్కడే తయాలవుతుంది. మధ్యమా రూప స్పందనా శక్తి...పూర్తి వాక్య రూపం ధరిస్తుంది. ఇక్కడే అకారాది...క్షకారాంత రూపం తయారవుతుంది. ఇలా పూర్తి అయిన మధ్యమా రూపం విశుద్ధ చక్రం వైపుకు పయనిస్తుంది. 

     ఈ విశుద్ధ చక్రంలోనే... శబ్ద బ్రహ్మ రూపమైన శక్తి...వైఖరీ వాక్కుగా మారుతుంది. ఇంతవరకు పూర్తి అర్థవంతంగా తయారైన శబ్దం...వరుస క్రమంలో బయటికి వస్తూ...ఒక్కో కండరాన్ని కదిలిస్తూ...మనం వినే శబ్ద రూపంగా బయటకు వస్తుంది. ఏ వైఖరితో రావాలో నిర్ణయిస్తుంది కనుక, ఇక్కడ దీని రూపం "వైఖరీ వాక్కు".

      మన ఋషులకు వాక్కు యొక్క నాలుగు రకాలు, నాలుగు దేవతా రూపాలుగా దర్శనమిచ్చాయి.అయితే ఈ వాక్కు అనేది మనుజులకే కాదు. సృష్టిలో స్థావర జంగమాలన్నిటికీ ఉన్నది. రాయి,రప్ప , ఖనిజంలో "పరా" రూపంలోనూ, చెట్టు, చేమ, వృక్షాలలో "పశ్యంతి" గానూ, జంతువులలో "మధ్యమా" గానూ కూడా ఉంటుంది అని అధ్యాత్మ శాస్త్రవేత్తల అవగాహన.🙏🙏🙏

చూసాను మనసుతో నిన్నే- Choosanu- Ammoru Thalli | Telugu Lyrics

 

 

1)     చూసాను మనసుతో నిన్నే… ఏ కన్ను చూడని ముఖమే

ఓ రాయి నువ్వని తలచీ… నీవెవ్వరని నిన్నే అడిగా, అది నీవా
ఇచట కలవే… అయినా కలవే
ప్రతిచోట వెతికి నిను… నాలో కలిసా
ఇది చాలు నాకు… వేరే వరములు ఇక ఎందుకు
దేవా మదిని కొలువ…
కలిశా నిన్నే నిన్నే… మరిచా నన్నే నన్నే

చూసాను మనసుతో నిన్నే… ఏ కన్ను చూడని ముఖమే
ఓ రాయి నువ్వని తలచీ… నీవెవ్వరని నిన్నే అడిగా, అది నీవా

వేదాలే గోశిస్తుంటే… యాగాలే నిత్యం చేస్తూ
పూజించే భక్తి ఎంతో… చూస్తున్నావుగా
ఆకలితో చెయ్యే చాచి వస్తే… తన చేతుల్లోని ఆహారం
పంచె చేయి చూస్తున్నావుగా…
నిను చూడ జనమంతా… జగమంతా తిరుగుతారే
సులభంగా నిను చేరే… దారెవరు తెలుసుకోరే
అలంకారమసలు లేని… అహంకారమన్నది లేని
ఏ కల్లకపటం కానరాని మనసుల్లో నువ్వే
కలిశా నిన్నే నిన్నే… మరిచా నన్నే నన్నే

మదిలో మహిలో… అణువణువు సకల సృష్టిలో
చీమ హృదయ లయవే… ఏనుగు మొండెము బరువువే
నీ వేయి చేతుల్లోని… ఒక చేయి నాకు ఇవ్వలేవా
నీ వేయి కన్నుల్లోని… ఒక జత నాకు ఇవ్వలేవా
నాకున్నది ఇక నీ శరణాగథియే…

చూసాను మనసుతో నిన్నే… ఏ కన్ను చూడని ముఖమే
ఓ రాయి నువ్వని తలచీ… నీవెవ్వరని నిన్నే అడిగా, అది నీవా

ఆదిత్య హృదయం Aditya Hrudayam in telugu

ఆదిత్య హృదయం

తతో యుద్ధ పరిశ్రాంతం సమరే చింతయాస్థితమ్ । రావణం చాగ్రతో దృష్ట్వా యుద్ధాయ సముపస్థితమ్ ॥ 1 ॥

దైవతైశ్చ సమాగమ్య ద్రష్టుమభ్యాగతో రణమ్ । ఉపాగమ్యాబ్రవీద్రామం అగస్త్యో భగవాన్ ఋషిః ॥ 2 ॥

రామ రామ మహాబాహో శృణు గుహ్యం సనాతనమ్ । యేన సర్వానరీన్ వత్స సమరే విజయిష్యసి ॥ 3 ॥

ఆదిత్యహృదయం పుణ్యం సర్వశత్రు-వినాశనమ్ । జయావహం జపేన్నిత్యం అక్షయ్యం పరమం శివమ్ ॥ 4 ॥

సర్వమంగళ-మాంగళ్యం సర్వపాప-ప్రణాశనమ్ । చింతాశోక-ప్రశమనం ఆయుర్వర్ధనముత్తమమ్ ॥ 5 ॥

రశ్మిమంతం సముద్యంతం దేవాసుర నమస్కృతమ్ । పూజయస్వ వివస్వంతం భాస్కరం భువనేశ్వరమ్ ॥ 6 ॥

సర్వదేవాత్మకో హ్యేష తేజస్వీ రశ్మిభావనః । ఏష దేవాసుర-గణాన్ లోకాన్ పాతి గభస్తిభిః ॥ 7 ॥

ఏష బ్రహ్మా చ విష్ణుశ్చ శివః స్కందః ప్రజాపతిః । మహేంద్రో ధనదః కాలో యమః సోమో హ్యపాం పతిః ॥ 8 ॥

పితరో వసవః సాధ్యా హ్యశ్వినౌ మరుతో మనుః । వాయుర్వహ్నిః ప్రజాప్రాణః ఋతుకర్తా ప్రభాకరః ॥ 9 ॥

ఆదిత్యః సవితా సూర్యః ఖగః పూషా గభస్తిమాన్ । సువర్ణసదృశో భానుః హిరణ్యరేతా దివాకరః ॥ 10 ॥ [స్వర్ణరేతా దివాకరః]

హరిదశ్వః సహస్రార్చిః సప్తసప్తి-ర్మరీచిమాన్ । తిమిరోన్మథనః శంభుః త్వష్టా మార్తాండకోంఽశుమాన్ ॥ 11 ॥

హిరణ్యగర్భః శిశిరః తపనో భాస్కరో రవిః । అగ్నిగర్భోఽదితేః పుత్రః శంఖః శిశిరనాశనః ॥ 12 ॥

వ్యోమనాథ-స్తమోభేదీ ఋగ్యజుఃసామ-పారగః । ఘనావృష్టిరపాం మిత్రః వింధ్యవీథీ ప్లవంగమః ॥ 13 ॥

ఆతపీ మండలీ మృత్యుః పింగళః సర్వతాపనః । కవిర్విశ్వో మహాతేజా రక్తః సర్వభవోద్భవః ॥ 14 ॥

నక్షత్ర గ్రహ తారాణాం అధిపో విశ్వభావనః । తేజసామపి తేజస్వీ ద్వాదశాత్మ-న్నమోఽస్తు తే ॥ 15 ॥

నమః పూర్వాయ గిరయే పశ్చిమాయాద్రయే నమః । జ్యోతిర్గణానాం పతయే దినాధిపతయే నమః ॥ 16 ॥

జయాయ జయభద్రాయ హర్యశ్వాయ నమో నమః । నమో నమః సహస్రాంశో ఆదిత్యాయ నమో నమః ॥ 17 ॥

నమ ఉగ్రాయ వీరాయ సారంగాయ నమో నమః । నమః పద్మప్రబోధాయ మార్తాండాయ నమో నమః ॥ 18 ॥

బ్రహ్మేశానాచ్యుతేశాయ సూర్యాయాదిత్య-వర్చసే । భాస్వతే సర్వభక్షాయ రౌద్రాయ వపుషే నమః ॥ 19 ॥

తమోఘ్నాయ హిమఘ్నాయ శత్రుఘ్నా-యామితాత్మనే । కృతఘ్నఘ్నాయ దేవాయ జ్యోతిషాం పతయే నమః ॥ 20 ॥

తప్త చామీకరాభాయ వహ్నయే విశ్వకర్మణే । నమ-స్తమోఽభినిఘ్నాయ రవయే లోకసాక్షిణే ॥ 21 ॥

నాశయత్యేష వై భూతం తదేవ సృజతి ప్రభుః । పాయత్యేష తపత్యేష వర్షత్యేష గభస్తిభిః ॥ 22 ॥

ఏష సుప్తేషు జాగర్తి భూతేషు పరినిష్ఠితః । ఏష ఏవాగ్నిహోత్రం చ ఫలం చైవాగ్నిహోత్రిణామ్ ॥ 23 ॥

వేదాశ్చ క్రతవశ్చైవ క్రతూనాం ఫలమేవ చ । యాని కృత్యాని లోకేషు సర్వ ఏష రవిః ప్రభుః ॥ 24 ॥

ఫలశ్రుతిః

ఏన-మాపత్సు కృచ్ఛ్రేషు కాంతారేషు భయేషు చ । కీర్తయన్ పురుషః కశ్చిన్నావశీదతి రాఘవ ॥ 25 ॥

పూజయస్వైన-మేకాగ్రః దేవదేవం జగత్పతిమ్ । ఏతత్ త్రిగుణితం జప్త్వా యుద్ధేషు విజయిష్యసి ॥ 26 ॥

అస్మిన్ క్షణే మహాబాహో రావణం త్వం వధిష్యసి । ఏవముక్త్వా తదాగస్త్యో జగామ చ యథాగతమ్ ॥ 27 ॥

ఏతచ్ఛ్రుత్వా మహాతేజాః నష్టశోకోఽభవత్తదా । ధారయామాస సుప్రీతః రాఘవః ప్రయతాత్మవాన్ ॥ 28 ॥

ఆదిత్యం ప్రేక్ష్య జప్త్వా తు పరం హర్షమవాప్తవాన్ । త్రిరాచమ్య శుచిర్భూత్వా ధనురాదాయ వీర్యవాన్ ॥ 29 ॥

రావణం ప్రేక్ష్య హృష్టాత్మా యుద్ధాయ సముపాగమత్ । సర్వయత్నేన మహతా వధే తస్య ధృతోఽభవత్ ॥ 30 ॥

అథ రవిరవదన్నిరీక్ష్య రామం ముదితమనాః పరమం ప్రహృష్యమాణః । నిశిచరపతి సంక్షయం విదిత్వా సురగణ మధ్యగతో వచస్త్వరేతి ॥ 31 ॥

ఇత్యార్షే శ్రీమద్రామాయణే వాల్మికీయే ఆదికావ్యే యుద్ధకాండే పంచాధిక శతతమః సర్గః ॥

త్రాటకము : Traatakam in Telugu

 త్రాటకము : 

కనురెప్పలు వాల్చకుండా...ఒక జ్యోతి స్వరూపము మీద, తదేక దృష్టి నుంచుటను "త్రాటకము" అంటారు. (త్ర = రక్షణ). త్రాటకము ద్వారా కనులకు దివ్యమైన శక్తి లభించును. తద్వారా సాధకుడు దివ్య అవస్థలను అనుభూతి చెందును. సాధకుడు, వ్యక్తుల యొక్క ప్రకాశ వలయమును చూడగలుగును. Hypnotism...త్రాటకము యొక్క నిమ్న స్థాయి అనుభవము. త్రాటకము ద్వారా సాధకుడు ...అతీతమైన అతీంద్రియ అవస్థలకు పోగలుగును. శూన్య బ్రహ్మ అవస్థకు చేరగలుగును. త్రాటకము చేయునపుడు ...సాధకుని నేత్రములు అర్థ నిమీలితములగును. మరికొంత సాధన తరువాత దివ్య, దివ్య తర అవస్థలను దర్శించును. సిద్ధ,చారణ, గంధర్వ, దేవతా మరియూ విరాట్ స్వరూపములను, సాధకుడు త్రాటకము ద్వారా దర్శించగలుగును. ఈ అంతర్దర్శనములన్నియూ నిత్యజీవితములో భాగమగును. పదార్థ నిర్మాణమునకు మూలమైన అణు, పరమాణు అవస్థలను, విశ్వము యొక్క విరాట్ స్వరూపమును చూచును.

     సంత్ జ్ఞానేశ్వర్...త్రాటకమును  వర్ణించుచూ "ఇప్పుడు నా కనులు అంతర్ముఖమై చూడలేని దానిని చూచుచున్నవి"అంటారు.

 

నాడి అనే పదం సంస్కృతం నాడ్ నుండి ఉద్భవించింది, దీని అర్థం బోలు కొమ్మ, ధ్వని కంపనం మరియు ప్రతిధ్వని. నాడిలు శక్తి ప్రవహించే సూక్ష్మ శరీరం యొక్క గొట్టపు అవయవాలు. నాడీలు నాళాలు, శరీరమంతా గాలి, నీరు, రక్తం, పోషకాలు మరియు ఇతర పదార్థాలను తీసుకువెళ్ళే చానెల్స్. అవి మన ధమనులు, శ్వాసనాళాలు, సిరలు, కేశనాళికలు మరియు మొదలైనవి. బరువుగా లేదా కొలవలేని మన సూక్ష్మ మరియు ఆధ్యాత్మిక శరీరాలలో, అవి విశ్వ, కీలకమైన, సెమినల్ మరియు ఇతర శక్తులతో పాటు సంచలనాలు, స్పృహ మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రకాశాన్ని ప్రసారం చేస్తాయి. హృదయంలోని ఆత్మ నివాసం నుండి, మరియు బొటనవేలు యొక్క పరిమాణం నుండి, 101 నాడిలను ప్రసరిస్తాయి. ఈ 101 నాడిల నుండి 100 సూక్ష్మమైన నాడిలు వెలువడతాయి, వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి మరో 72,000 గా ఉంటుంది.
వారి విధులను బట్టి వాటిని వేర్వేరు పేర్లు అంటారు. నాడికాస్ చిన్న నాడిలు మరియు నాడిచక్రాలు మూడు శరీరాలలో గ్యాంగ్లియా లేదా ప్లెక్సస్.
వరాహోపనిసాద్‌లో నాడిలు శరీరానికి పాదాల అరికాళ్ళ నుండి తల కిరీటం వరకు చొచ్చుకుపోతాయని చెబుతారు. వాటిలో ప్రాణం, జీవిత శ్వాస, మరియు ఆ జీవితంలో ఆత్మ యొక్క నివాసం, ఇది శక్తి యొక్క నివాసం, యానిమేట్ మరియు జీవం లేని ప్రపంచాల సృష్టికర్త.
అన్ని నాడిలు రెండు కేంద్రాలలో ఒకటి నుండి ఉద్భవించాయి; కందస్థాన - నాభికి కొద్దిగా క్రింద, మరియు గుండె. యోగా గ్రంథాలు వాటి ప్రారంభ బిందువుల గురించి అంగీకరిస్తున్నప్పటికీ, వాటిలో కొన్ని ఎక్కడ ముగుస్తాయి అనే దానిపై అవి మారుతూ ఉంటాయి.
పాయువు మరియు జననేంద్రియ అవయవాలకు పైన మరియు నాభికి కొంచెం క్రింద, కండా అని పిలువబడే గుడ్డు ఆకారపు బల్బ్ ఉంది. దాని నుండి 72,000 నాడిలు శరీరమంతా వ్యాపించాయని చెబుతారు, ఒక్కొక్కటి మరో 72,000 గా విభజిస్తాయి. వారు ప్రతి దిశలో కదులుతారు మరియు లెక్కలేనన్ని అవుట్లెట్లు మరియు విధులు కలిగి ఉంటారు.
శివ సంహిత 350,000 నాడీలను ప్రస్తావించింది, అందులో 14 ముఖ్యమైనవి. మూడు ముఖ్యమైనవి సుషుమ్నా, ఇడా, పింగళ. ^[8]

మీ సూక్ష్మ శక్తి వ్యవస్థ

కొద్దిగా భిన్నమైన కోణం: -
ప్రాణిక్ శక్తి మీ ప్రాణిక్ కోశం అంతటా స్థిర మార్గాల ద్వారా ప్రవహిస్తుంది, దీనిని నాడిస్ (కండ్యూట్, ఛానల్ లేదా ఆర్టరీ) అని పిలుస్తారు, ఇది సంస్కృత మూలం నాడా లేదా నాలా (మోషన్.) నుండి తీసుకోబడింది. మీ ప్రాణిక్ శరీరంలోని వివిధ కేంద్ర బిందువుల వద్ద, నాడి యొక్క నెట్‌వర్క్‌లు కలుస్తాయి, ఇవి చక్రాలను ఏర్పరుస్తాయి (సూక్ష్మ శక్తి కేంద్రాల ప్లెక్సస్.
వైర్‌లెస్ మాధ్యమంగా, సూక్ష్మ శక్తి గొట్టాలు (నాడిలు) భౌతిక నరాలు లేదా ధమనులు కావు, మరియు సుడిగుండాలు (చక్రాలు) భౌతిక నరాల ప్లెక్సస్ కాదు. మీరు ఒక శవాన్ని విడదీస్తే, మీరు ఒక నాడి లేదా చక్రాన్ని ఎక్కడా గుర్తించలేరు, ఎందుకంటే అవి భౌతిక రహిత పదార్థంతో కూడి ఉంటాయి. వాస్తవానికి, ఎలక్ట్రాన్ సూక్ష్మదర్శిని క్రింద కూడా అవి గుర్తించబడవు. ఇంకా ఈ సూక్ష్మ శక్తి గొట్టాలు మరియు కేంద్రాలు మీ శరీరానికి చాలా breath పిరి ఇస్తాయి. అవి లేకుండా, మీ గుండె కొట్టుకోదు మరియు s పిరితిత్తులు కదలవు. శాస్త్రీయ పరిశోధన కోసం అవి తక్షణమే గుర్తించబడనందున, వారి ఉనికిని పాశ్చాత్య వైద్యం తిరస్కరిస్తుంది. అయితే, నాడి వ్యవస్థ చైనీస్ ఆక్యుపంక్చర్ మరియు ఆయుర్వేద .షధం యొక్క సారాంశం.
నాడీలు మరియు చక్రాలను పురాణంగా ఎందుకు డిస్కౌంట్ చేస్తారు? రేడియో లేదా టెలివిజన్‌ను ఎప్పుడూ చూడని వ్యక్తిని పరిగణించండి. ఈ వాయిద్యాలు చాలా మైళ్ళ దూరంలో ఉన్న సంకేతాలను తీసుకోవచ్చని మీరు అతనికి చెప్పినట్లయితే, అతను మిమ్మల్ని చూసి నవ్వుతాడు. ఏ తీగ సిగ్నల్ను ప్రసారం చేయదు, ఇంకా కనిపించని విద్యుదయస్కాంత తరంగాలు దానిని మోస్తాయి.
అదేవిధంగా, మీ శరీరం ప్రాణ శక్తిని పొందే రేడియోతో సమానంగా ఉంటుంది. ఆరోగ్యకరమైన శరీరం ఈ శక్తి తరంగాలను స్పష్టమైన, చక్కగా ట్యూన్ చేసిన రేడియోగా స్వీకరిస్తుంది. అనారోగ్య శరీరం సిగ్నల్ను వక్రీకరించే పాత శిధిలమైన రేడియో. ^[4]

ఐదు ప్రాణాల

ప్రాణ, శ్వాసలో ఉన్న జీవన శక్తి సామర్థ్యంలో, ఐదు వేర్వేరు రూపాలను తీసుకుంటుంది. ఈ ఐదు ముఖ్యమైన శక్తులు (పంచ ప్రాణ) మీ శరీరంలోకి జీవితాన్ని పీల్చుకుంటాయి:
1. ప్రాణ (పైకి శ్వాసించడం)లోపలికి మరియు క్రిందికి కదలిక. హృదయంలో కూర్చున్న (అనాహత చక్రం) ఇది శ్వాసక్రియ, మింగడం మరియు గల్లెట్ యొక్క కదలికలను నియంత్రిస్తుంది. ప్రాణ కళ్ళు మరియు చెవులలో నివసిస్తుంది, గుండె మరియు s పిరితిత్తులలో పనిచేస్తుంది మరియు మీ ముక్కులో మరియు వెలుపల కదులుతుంది.
2. అపానా (డౌన్-శ్వాస) క్రిందికి మరియు బాహ్య కదలిక. పాయువు (ములాధర చక్రం) లో కూర్చుని ఇది విసర్జనను మరియు మూత్రపిండాలు, మూత్రాశయం, జననేంద్రియాలు, పెద్దప్రేగు మరియు పురీషనాళాన్ని నియంత్రిస్తుంది. ఇది అపానవాయువు, స్ఖలనం, గర్భం, ప్రసవం, మలవిసర్జన మరియు మూత్రవిసర్జనకు బాధ్యత వహిస్తుంది. ఇది వాసన యొక్క భావాన్ని నియంత్రిస్తుంది, శరీరాన్ని స్థిరంగా చేస్తుంది మరియు దాని ప్రభావ పరిధి నాభి నుండి పురీషనాళం వరకు ఉంటుంది.
3. సమన (శ్వాస మీద)క్షితిజ సమాంతర కదలిక. నాభి (మణిపుర చక్రం) లో కూర్చుని, ఇది జీర్ణ అగ్నిని నిర్వహిస్తుంది మరియు కడుపు, కాలేయం, క్లోమం మరియు ప్రేగులను నియంత్రిస్తుంది. దాని కార్యాచరణ రాజ్యం గుండె నుండి నాభి వరకు విస్తరించి ఉంది. సమన విసర్జన కోసం అపానాకు ఆహారం యొక్క స్థూల ఉత్పత్తిని తీసుకువెళుతుంది మరియు సూక్ష్మమైన పదార్థాన్ని అంత్య భాగాలకు తీసుకువస్తుంది. సమన అనే పదానికి "ఈక్వలైజర్" అని అర్ధం.
పురాతన గ్రంథమైన యోగ సూత్రాలు "సమన అనే ప్రాణశక్తిని జయించడం ద్వారా, ప్రవృత్తిని పొందుతారు." సమన వాయు (ప్రస్తుత, ప్రేరణ, ప్రాణాధారమైన గాలి) ను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, మీ శరీరంలోని అన్ని భాగాలు సరిగ్గా పోషించబడతాయి మరియు ఆహారం ద్వారా సరఫరా చేయబడిన శక్తి సమానంగా పంపిణీ చేయబడుతుంది. సమనాను నియంత్రించడం ద్వారా, మీరు తేజస్సు మరియు శక్తివంతమైన ప్రకాశాన్ని పొందుతారు. "ఏడు లైట్లు" సమన నుండి ముందుకు వస్తాయని గ్రంథాలలో చెప్పబడింది.
4. ఉడనా (అవుట్-శ్వాస)పైకి మరియు బాహ్య కదలిక. స్వరపేటిక (విశుద్ధ చక్ర) పైన గొంతులో కూర్చుని, ఇది నిద్రపోవడాన్ని నియంత్రిస్తుంది, తలలోని అన్ని ఆటోమేటిక్ ఫంక్షన్లను నియంత్రిస్తుంది మరియు శరీర వేడిని నిర్వహిస్తుంది. ప్రసంగం, సంగీతం మరియు హమ్మింగ్‌కు ఉడానా బాధ్యత వహిస్తుంది. మరణించే సమయంలో ఉడానా జ్యోతిష్య శరీరాన్ని భౌతిక శరీరం నుండి వేరు చేస్తుంది. ఉడానాను నియంత్రించడం ద్వారా, లెవిటేషన్ సంభవించవచ్చు. మీ వెన్నెముకను పెంచడానికి "కుండలిని" కారణం ఉడనా.
5. వ్యానా (తిరిగి శ్వాసించడం)వృత్తాకార కదలిక, ప్రాణ మరియు అపానా కలయిక, దీని ద్వారా ఈ రెండూ జరుగుతాయి. అన్ని నాడిల ద్వారా వ్యాపించి, కదులుతూ, ఇది ప్రసరణ, శోషరస మరియు నాడీ వ్యవస్థలను నియంత్రిస్తుంది, కండరాలు, కీళ్ళు, స్నాయువులు మరియు అంటిపట్టుకొన్న తంతువుల యొక్క స్వచ్ఛంద మరియు అవాంఛనీయ కదలికలను నిర్దేశిస్తుంది మరియు అపస్మారక ప్రతిచర్యల ద్వారా శరీరాన్ని నిటారుగా ఉంచుతుంది. రక్త ప్రవాహం మరియు శోషరస నిర్విషీకరణ, చెమట మరియు అన్ని వ్యవస్థల సమన్వయానికి వయానా బాధ్యత వహిస్తుంది. వ్యానా అనే పదానికి "ఒకటి వ్యాపించడం" అని అర్ధం. ^[4]

కొంతమంది నాడిస్

అలంబుసా - నోరు మరియు పాయువును కలుపుతుంది.
చంద్ర - ( ఇడా చూడండి )
చిత్ర - కుండలిని యొక్క సృజనాత్మక శక్తి (శక్తి) సహస్రారా (కిరీటం) చేరుకోవడానికి గుండె నుండి వెలువడే నాడిలలో ఒకటి.
[101 నాడులను, కేవలం చిత్ర Sushumna యొక్క మూల వద్ద రెండు భాగాలుగా విభజించింది.] ఒక భాగం చిత్ర Sahasrara పైన తల కిరీటం వద్ద బ్రహ్మ దానిలోని కదలికలు, (randhra) యొక్క ద్వారం పైకి విస్తరించి చక్ర. ఇది పరమాత్మ (పరబ్రహ్మణ) కు ప్రవేశ ద్వారం. చిత్ర యొక్క ఇతర భాగం వీర్యం యొక్క ఉత్సర్గ కోసం ఉత్పాదక అవయవానికి క్రిందికి కదులుతుంది. మరణ సమయంలో, యోగులు మరియు సాధువులు స్పృహతో బ్రహ్మరాంద్రం ద్వారా బయలుదేరుతారు. ఎపర్చరు ఆధ్యాత్మిక లేదా కారణ శరీరంలో (కరణ సరీరా) ఉన్నందున దానిని చూడలేము లేదా కొలవలేము. ప్రాణం పైకి లేచినప్పుడు, చిత్ర ద్వారా, చక్రాల ద్వారా, దానితో వీర్యం లో గుప్త సృజనాత్మక శక్తి అయిన రేడియన్స్ (ఓజాస్) పడుతుంది. దిచిత్ర బ్రహ్మ నాడి లేదా పారా (సుప్రీం) నాడిగా రూపాంతరం చెందుతుంది.
గాంధారి - నాడిలలో ఒకరు ఇడా నాడి వెనుక ఉన్నారని, ఎడమ కన్ను దగ్గర ముగుస్తుంది, దృష్టి పనితీరును నియంత్రిస్తుంది.
హస్తిజిహ్వా - ఇడా నాడి ముందు ఉంది, కుడి కన్ను దగ్గర ముగుస్తుంది, దృష్టి పనితీరును నియంత్రిస్తుంది, చూడటం.
ఇడా - ఎడమ నాసికా రంధ్రం నుండి ప్రారంభించి, తల కిరీటానికి కదిలి, వెన్నెముక యొక్క పునాదికి దిగుతుంది. దాని కోర్సులో ఇది చంద్ర శక్తిని తెలియజేస్తుంది మరియు అందువల్ల దీనిని చంద్ర నాడి అంటారు . దీని పని శీతలీకరణ (తమస్), జడత్వం.
కౌసికి - పెద్ద కాలి వద్ద ముగుస్తున్న నాడిలలో ఒకటి.
కుహు -నాడీలలో ఒకరు సుసుమ్నా ముందు ఉన్నట్లు చెప్పబడింది , దీని పని మలం ఖాళీ చేయడం.
కుర్మా - శరీరాన్ని మరియు మనస్సును స్థిరీకరించడం దీని పని.
పయాస్విని - కుడి బొటనవేలు వద్ద ముగుస్తున్న నాడిలలో ఒకటి, పుసా (ఇది పింగళ నాడి వెనుక మరియు సరస్వతి ( సుసుమ్నా వెనుక ) మధ్య ఉన్నట్లు చెప్పబడింది.
పింగళ - (= గట్టిగా లేదా ఎర్రటి) కుడి ముక్కు రంధ్రం నుండి ప్రారంభించి కిరీటం మరియు వెన్నెముకను బేస్ వరకు. సౌరశక్తి దాని గుండా ప్రవహిస్తున్నప్పుడు, దీనిని సూర్య నాడి అని కూడా పిలుస్తారు . దీని పనితీరు బర్నింగ్ (రాజాస్), చర్య.
పూసా -nadi వెనుక ఉన్న పింగళ కుడి చెవి దగ్గర రద్దు. ఫంక్షన్ వినికిడి.
రాకా - నాడి ఆకలి మరియు దాహాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు సైనసెస్ వద్ద శ్లేష్మం సేకరిస్తుంది.
సాంఖిని - జననేంద్రియ అవయవాల వద్ద ముగుస్తుంది, గాంధారి మరియు సరస్వతి మధ్య ఉంది . ఇది ఆహారం యొక్క సారాన్ని కలిగి ఉంటుంది.
సరస్వతి - సుసుమ్నా నాడి వెనుక ఉన్న నాడి, నాలుక వద్ద ముగుస్తుంది, ప్రసంగాన్ని నియంత్రిస్తుంది మరియు ఉదర అవయవాలను వ్యాధి నుండి దూరంగా ఉంచుతుంది.
సోమ - ఇడా చూడండి . కనుబొమ్మల మధ్య ఉన్న
సుభా -
సూర - నాడి.
సూర్య - సూర్యుని నాడి, పింగళ చూడండి .
సుసుమ్నా - వెన్నెముక యొక్క బేస్ నుండి తల కిరీటం వరకు, వెన్నెముక మధ్యలో. దీని పని అగ్ని, అగ్ని (సత్వ), ప్రకాశం.
వరుణి - శరీరమంతా ప్రవహించే నాడి. దీని పని మూత్రం తరలింపు. దీని స్థానం యసస్విని - మరియు కుహు మధ్య ఉంది .
విజ్ఞానం - నాడీలు చైతన్య నాళాలు.
విశ్వోధారి - ఆహారాన్ని పీల్చుకునే పనితీరు కలిగిన నాడి. దీని స్థానం హస్తిజీవ మరియు కుహు మధ్య ఉంది .
యసస్విని - నాడి. ( పింగళకు ముందు , గాంధారి మరియు సరస్వతి మధ్యఎడమ చెవి మరియు ఎడమ బొటనవేలు మధ్య ఉంది. ఎన్బి. వివిధ ప్రాధమిక మరియు చిన్న నాడిలతో పాటు, శక్తి తంత్ర మరియు కుండలిని / లయ యోగా సంప్రదాయాల యొక్క ప్రాధాన్యత కేంద్ర నాడిలపై ఉంచబడింది, ఇది కేంద్రీకృత (అందువల్ల పెరుగుతున్న సూక్ష్మ) ఛానెళ్లను వెన్నెముక ముందు లేదా ముందు సూచిస్తుంది, మరియు వీటితో పాటుగా ఉంటాయి 7 చక్రాలు. ఈ 4 'సెంట్రల్' నాడీలు;

సుసుమ్నా-నాడి - కంద-ములా నుండి మొదలై ముల్హదర చక్రానికి దిగువన పడి, వెన్నుపూస కాలమ్ లోపల కేంద్రంగా పైకి వెళుతుంది.
వజ్రా-నాడి - సుసుమ్నా ప్రారంభ స్థానం నుండి మొదలై పైకి వెళుతుంది, సుసుమ్నా లోపల పడుకుంటుంది .
చిత్రిని-నాడి - వజ్రా ప్రారంభ స్థానం నుండి మొదలవుతుందినాడి మరియు పైకి వెళుతుంది, వజ్రా నాడి లోపల పడుకుంటుంది.
బ్రహ్మ-నాడి లేదా బ్రహ్మరాంద్ర-నాడి - ములాధర చక్రంలోని స్వయంభు-లింగ కక్ష్య నుండి మొదలై పైకి వెళుతుంది, చిత్రీనిలో పడుకుని - .

చక్రాల నిజానికి జరిమానా పాటు ఉండదు చెప్పబడింది Chitrini కాకుండా, నడి Susumna సాధారణంగా వెస్ట్ పేర్కొన్నారు వంటి. ^[8]